нет лжи, не могут лгать, обманывать, хитрить, нарушать обещание или заявлять и знании

Сокровенного и будущего или принимать порицаемое в своих собраниях. То есть, они не

могут принять присутствие мужчины, носящего золото и шелк, и быть довольными

народом, чьи женщины полураздеты, и при этом, возможно, даже не читают намаз… А

все это встречается на спиритических сеансах.

Далее, мы видим, что «вызванные духи» ломают вещи, причиняют вред некоторым

людям, а иногда и исполняют акробатические трюки – пляшут, меняют цвет, заставляют

светиться камень, а также сообщают о некоторых событиях, происходящих в мире,

которых люди не видят и о которых не знают. И присутствующие верят, что то, что они

видели, есть настоящие духи умерших, и что все, что они говорят – правда. Люди все

больше привязываются к этому, впадают все в большее заблуждение и уходят все дальше

от Истины.

Мы же, Ахлю-с-Сунна, говорим о подобном: те, которых вызывают, - вовсе не духи

умерших, а джинны, которые сотрудничают с этим колдуном или гадателем ради

введения в заблуждение простых и невежественных людей и искажения их убеждений.

Именно джинны, обладающие способностью разузнавать все и быстро передвигаться,

приходят к людям и сообщают им о событиях, имевших место в прошлом. Они сообщают

им о местонахождении некоторых вещей и указывают, где находится украденное добро, и

рассказывают им о событиях, сокрытых от большинства людей. Джинны способны

принимать облик любого человека, живущего или умершего, и приходить на помощь

оказавшимся в беде в образе того, к кому они взывают о помощи. Они могут также

узнавать от джинна, сопровождавшего умершего, о деяниях этого человека, подробностях

его жизни и его секретах. И когда родственник умершего слышит эти подробности,

которые не были известны вызывающим духов, он не сомневается в правдивости этих

людей и их способности вызывать духов. И все это – по причине невежества людей и

отдаленности от знания Корана и Сунны. Они становятся легкими жертвами для джиннов

и шайтанов и лакомым куском для колдунов и шарлатанов, и игрушками в руках суфиев».

О Аллах! Отведи от нас козни тех, кто желает нам зла. Поистине, Могущество Твое и кара

сильнее.

126 – Мнения некоторых имамов и ученых о суфизме

Из книги «Аль-фикру-с-суфи» («Идеи суфизма») с небольшими изменениями и

сокращениями:

Слово «суфизм», или «тасаввуф» не было известно во времена сподвижников и таби’ун.

Появилось оно лишь в конце второго века по хиджре. А одного этого достаточно, чтобы

назвать его нововведением. Поэтому его не застали два имама Абу Ханифа и Ахмад (да

помилует их Аллах) и не говорили о нем, начал же говорить о нем имам аш-Шафи’и и

пришедшие после него.

Имам аш-Шафи’и:

Он застал начало суфизма и принадлежал к числу ученых, более других выражавших

порицание суфиям. Он даже сказал о них: «Если в начале дня человек стал суфием, он еще

до полудня становится глупцом». Он также сказал: «Кто сопровождал одного из суфиев в

течение сорока дней – к нему навсегда возвращается разум». И он сочинил:

Оставь тех, которые, приходя к тебе, предельно скромны,

А, оставаясь одни, становятся волками увиливающими.

Он также сказал, отправляясь в Египет: «Я оставил Багдад, а еретики создали нечто, названное ими «ас-сама’» («Гармония»)» - имея в виду суфизм.

Имам Ахмад:

Имам Ахмад устроил суфиям засаду. Сказал он о том, о чем начал говорить аль-Харис

аль-Мухасаби, а это внушения и внезапные мысли: «Такого не говорили ни сподвижники, ни таби’ун». Он предостерег людей от общения с ним и сказал его другу: «Я не советую

тебе общаться ним».

Ибн аль-Муляккын написал биографию аль-Хариса аль-Мухасаби в книге «Табакату-ль-

авлийа», сказав: «Аль-Харис ибн Асад аль-Мухасаби аль-Басри, Абу ‘Абдуллах, один из

ватадов и объединивших между явным (захир) и сокрытым (батын), прозван аль-

Мухасаби, поскольку он постоянно требовал отчета (мухасаба) от своей души, умер в 243

году по хиджре».

Имам Абу Зар’а ад-Димашкы:

После имама Ахмада ибн Ханбаля пришел имам Абу Зар’а (да помилует его Аллах), и он