Что тут можно сказать? Только похвалить христиан за то, что очень ловко они сумели соединить в сознании простых людей не только «православие и христианство», но и подменить древних ведических богов на своих «святых», выполнявших функции ведических ПравоСлавных богов. Однако нас не интересует Св. Власий, который к скотоводству имел очень далекое отношение, его били, согласно преданию, воловьими жилами. Нам интересен другой вопрос, когда произошла на Руси подмена ПравоСлавного бога Велеса (Волоса), имевшего ведические корни, на христианского Св. Власия? Если судить по сохранившимся иконам, то в XV веке. В Ярославле в 1714 году была освещена церковь во имя Св. Власия Севастийского, позже запечатленного на картине Н.К. Рериха. Как видим, не так уж давно Св. Власий занял место Велеса (Волоса), и христианство, как величайшая религия, никак не станет менее авторитетной, если признает методы установления своего господства не совсем честными. Тем более что ПравоСлавный бог Велес в христианской литературе превратился в лешего, злого духа и даже покойника. Не случайно у литовцев слово «Welis» стало обозначать – «покойник». Это при том, что в Древнем Риме бог Велес (Вейовис) был изображен прекрасным юношей со стрелами и с козой у ног. Его статую воздвигли в роще, где, согласно легенде, Ромул нашел себе убежище. Древний индоевропейский бог Волос (Велес), вошедший в пантеон ПравоСлавных богов славян-русов, совершенно не случайно упоминался князем Олегом вместе с Перуном.

По своему значению Велес входил во второй круг пантеона богов, стоял после Перуна, но, так же как и Перун, имел прямое отношение к Прави, законам Высшего бога (Сварога-Вышеня). Велес был не просто «скотьим богом», покровителем домашних животных, он был богом богатства, которое в глубокой древности полностью ассоциировалось с поголовьем скота. Чем же мог поклясться князь Олег, если не всем своим богатством и олицетворяющим это богатство богом Волосом, которого чаще именуют Велесом? Ответ очевиден, и к сказанному можно только добавить, что с глубокой древности богу Велесу жертвовали золото, а оно, как известно, всегда тянулось в княжеские руки. Простые крестьяне-хлебопашцы оставляли Велесу в дар несколько стеблей злаков, так называемую велесову бороду.

О взаимоотношениях Велеса и Перуна в образной форме рассказано в «Песне Гамаюна» (Веды Руси) в изложении А.И. Асова. Согласно ведическому преданию, Велес был сыном небесной коровы Земун, проводником в загробный мир и страж Ирия, богом мудрости, богатства и животного мира. Однако, несмотря на свои многочисленные функции, Велес не поделил со своим другом Перуном красавицу-женщину.

Велес поссорился с Перуном из-за Дивы – Додолы, которая ему страшно понравилась, но Перуну не изменила. У древних славянских богов ссоры в основном были из-за женщин, что, однако, отрицательно не влияло на их профессиональную деятельность. Велес, несмотря на свою большую занятость, через некоторое время все-таки обманом увел жену Перуна, и их вражда стала непримиримой. Можно, конечно, осуждать Велеса, но на Руси говорили: «Жениться – не лапоть надеть!»

Отдельным вопросом можно выделить формы изображения любве-обильного бога Велеса. Как уже отмечалось, в Древнем Риме его изображали прекрасным юношей. У западных славян Велес изображался человеком с головой медведя, у восточных – медведем. ПравоСлавная Русь, изображавшая Велеса медведем, заложила мощный архетип в сознание славян-русов, которые до сегодняшнего представляют Россию в образе медведя. Наши современники, используя образное выражение «русский медведь», даже не представляют, что они вызывают дух Велеса. Не случайно академик Б.А. Рыбаков был уверен, что Велес – это дух убитого медведя, которого надо задабривать, дабы он не обиделся и не принес вреда. Мы уже показали, как далек этот образ медведя от ведического образа Велеса, вошедшего в древний ПравоСлавный пантеон богов. Академик Б.А. Рыбаков не смог в свое время разобраться с ведическими корнями Велеса (Волоса), но разве можно его в этом винить? Сегодня нетрудно, конечно, лягнуть уже спящего льва и поставить вопрос: «Как можно было бога Велеса, которым клялся князь Олег, опустить с высокого пантеона богов до духа убитого медведя?» Вопрос, конечно, интересный, но какие мысли могли прийти в голову знаменитому ученому, если с литовского языка слово Welis переводится как покойник? Надо отдать должное академику Б.А. Рыбакову, который увидел за переводом литовского слова не Велеса – покойника, а бессмертный русский архетип.

Вместе с Велесом (Волосом) древние славяне славили Макошь (Мокош), богиню хорошего урожая, домашнего хозяйства и семейного очага. Если проанализировать корневую основу слова (Ма)(кошь), то сразу становится понятным, что (ма)теринские функции были присущи этой богине, и она должна была присматривать за (кош)арой, где находились овцы. Овцы давали шерсть, необходимую для пряжи. Вот почему Макошь представляли женщиной с длинными руками, по ночам прядущей в избе. У славян было принято не оставлять на ночь в избе пряжу из опасения, что ее украдет Макошь. Макошь окружали Берегини. Поскольку функций у Макоши было очень много, как у каждой славянки, то она не могла обойтись без Берегинь. Их обязательная деятельность была самой разнообразной от обязанностей беречь домашний очаг, до охраны чистых рек и родников. В русских сказках берегини часто выступали в роли и образах русалок, но, как всякие духи, могли изменять свой внешний облик. В «Энциклопедии языческих богов» А.А. Бычкова есть фотография сохранившегося на рисунке образа Макоши. На нем она представлена как «козлоногая четырехрогая богиня, обильно обросшая шерстью» (6, с. 185). Очевидно, что в таком образе Макошь могла появиться в сознании скотоводов-пастухов. Однако нас интересует не ее функциональный образ, а ведические ПравоСлавные истоки этой богини, ее корни в пантеоне очень древних арийских (индоевропейских) богов и в каком образе она перешла в христианство.

Если провести сравнительный анализ, то можно обнаружить, что Макошь в глубокой древности была женой Хорса, солнечного бога. У чехов, например, Макошь (Зимергла) была женой Хварза. Связь Макоши с солнечным богом Хорсом говорит о том, что она играла немалую роль в солнечном календаре древних славян. Однако, имея женскую сущность, несла энергию Инь и, соответственно, могла иметь прямую связь с Луной. Об этом можно судить и по ее ночным функциям. Не днем, а ночью Макошь могла украсть пряжу у славянок или, если ей не хотелось развлекаться, самостоятельно делать пряжу из лунного света и плести нити судьбы.

Поскольку не только Макошь, но и Берегини могли плести нити судьбы людей, то они определяли мантическую практику древних славян, а точнее славянок, поскольку к лунной женской энергии Инь чаще всего обращались ведьмы-колдуньи. В научной литературе, рассказывающей о письменности, культуре и религиозно-философском мировоззрении древних славян, почти ничего не говорится об использовании славянских рун в мантической практике. Между тем об этом хорошо сказано в старинной былине, отразившей события XII века, «Князь Роман и братья Ливики». В этой былине «гадание проводят перед битвой воины, чтобы узнать, кому суждено погибнуть в бою: