Молитвы на урожай, обращенные к Богу Неба, Сварогу-Вышеню, могли читаться каждый день, что не отменяет праздничной даты Перуна – 20 июля. Собранная археологами сводная схема славянского календаря IV века не только уникальна, но и вполне правдоподобна.

Академик Б.А. Рыбаков отмечал, что для реконструкции мифов о Перуне можно использовать индоевропейские параллели и восточнославянский фольклор, в котором Перуна заменяют Илья, Егорий и другие христианские персонажи. Перун упомянут во многих славянских летописях, в том числе в договорах Руси и Византии (князя Олега – 907, князя Игоря – 945, князя Святослава – 971). Естественно, что он упомянут в христианских поучениях против язычества, например, в «Слове о покаянии» и в «Слове о мздоимании» (список XVI века).

Каким же был бог Перун, как он выглядел и какие культовые традиции были с ним связаны? Подробное описание внешности первого кумира князя Владимира и его дружины Перуна, бога молнии и облаков дождевых, бога древней Прави (Правды-Матушки), есть в поучении против язычества «О идолах Владимировых». В нем говорится, что туловище его было деревянным, голова серебряная с золотыми ушами, ноги железные. В описании Перуна за теремным двором князя Владимира есть не только отличие, но и упоминание других богов, которые находились в его компании, но имели совсем другие функции. Там он имел не только серебряную голову, но и золотые усы, что говорит о щедрости князя и его дружины. Рядом с Перуном стояли кумиры Макоши и Велеса (Волоса), но о них будет отдельный разговор.

Вероятно, все кумиры Перуна имели устрашающий вид, но таким Перун и должен быть, если он имел право покарать, убить молнией отступников от ПравоСлавной веры в бога Вышеня (Сварога) и Прави (Правды-Матушки). Не случайно князья и его дружина, которые следили за соблюдением законов Прави, клялись прежде всего богом Перуном и, очевидно, не так часто нарушали ПравоСлавные законы общежития, как наши современники.

Византийские авторы Х века Константин Багрянородный, Лев Диакон и др. рассказывают об обрядах славян-русов, которых они называют «росами» или «русами». Обряды носили общий религиозный характер и были обязательны при начинании любого серьезного дела. Даже вероотступник князь Владимир, который решил поменять веру, не возражал против того, чтобы кумиры (идолы) Перуна на Руси были свергнуты и брошены в реки с особыми ритуалами. При крещении славян, которые понятия не имели, кто такой Иисус из Назарета, было использовано сложившееся у славян-«русов» представление о верховном всемогущем Боге (Свароге-Вышени), и главным мотивом крещения стала идея об идольском обмане. В самом деле, разве мало накопилось у славян, например полян из Киева, недовольства идолом Перуна, который не спасал от набегов кочевников и не карал их за разбои и грабежи? Почему многие поляне согласились с Владимиром и решили креститься? Быть может, затем, чтобы через новую веру достучаться до Бога? Длительная эпоха двоеверия, которая имела место на Руси, доказывает, что при Владимире идолы были отброшены как форма, через которую дьявол обманывал людей. Однако сила старинных верований в ПравоСлавного Перуна поддерживалась жречеством, которое не всегда и не везде отступало перед князем и его дружиной. При смене эпох особую роль играет религиозно-философское мировоззрение, трактующее по-новому понимание дуальности «Добра» и «Зла», «Правды» и «Кривды». Значит ли это, что древние славяне не имели мировоззренческой дуальности? На наш взгляд, это ошибочное представление. Следует обратить внимание на то, что космогонические мифы у славян известны в двух вариантах. По одним преданиям, сохранившимся в стихе Голубиной книги, мир произошел от одного начала – из тела творца: солнце сотворено от его лица, заря от уст, и т.д. По другим, в создании мира принимали участие две силы, светлая и темная – бог и дьявол. Аналогично и создание первого человека представляется в двух вариантах: только от божественного начала или же в содействии двух начал – светлого и темного. В одной древней рукописи Род представляется мечущим груды, от чего рождаются дети. А в «Повести временных лет» находится следующее свидетельство о создании человека, записанное со слов волхва: «Бог мывся в мовнице и вспотився, отерся ветхом, и верже с небесья на землю; и распреся сатана с Богом кому в нем сотворите человека, и сотвори дьявол человека, а Бог душу в не вложь» (24, с. 105).

Об едином источнике мироздания говорится в «Песни Гамаюна», которая представляет собой свод русских преданий о Рождении Мира, о богах горних: Свароге, Перуне и Велесе. Согласно «Песни Гамаюна», мир произошел по воле бога Рода, который представляется как Абсолют, как Прародитель мира и Отец богов. Род из уст испустил Птицу Матерь Сва, Духом Божьим родил Сварога. И четыре главы Род Сварогу дал, чтоб осматривал он Вселенную. Заметим, что в «Песни Гамаюна» Сварог обозначен цифрой Четыре (4), которая символизирует не только стороны света, но и древний ПравоСлавый равносторонний крест, имеющий Четыре (4) конца. Кто же мог знать сакральный смысл цифр и символов древней ведической эпохи, если не жрецы? Какое место в ПравоСлавии жрецы отводили Перуну и как выглядели капища Перуна?

Следует отметить, что служение Перуну обозначалось словом «жрение». Оно было однокоренным словам «жрец» и «жребий». Известны ли имена жрецов, которые были хранителями древней ПравоСлавной веры? Поздние русские летописи упоминают верховного жреца Криве-Кривейтеса, а также о наличии особых служителей, которые поддерживали неугасимый огонь при храме или капище. Капище – это священное место для проведения обрядов богопочитания и сбора Копы (органа самоуправления родовых общин). Капище обычно располагалось в самом благоприятном месте: на холме со священной рощей и священными родниками. В «Иоакимовской летописи» В.Н. Татищева упоминается высший над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости нареченный Соловей, который возглавил восстание в Новгороде в 989 году. Согласно первой Новгородской летописи старшего извода, в 988 году статуя Перуна была срублена и сброшена в Волхов, а через год произошло восстание. Очевидно, что христанство не всем и не всегда приходилось по вкусу. Более того, эпоха двоеверия на севере Руси продержалась очень долго, и культ Перуна сохранялся на уровне обыденного сознания до реформ Никона. Например, Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г., отмечал, что русские огонь называют «перун». И несмотря на то, что на месте идола Перуна был построен христианский монастырь, память о нем сохранилась, монастырь называли Перунским монастырем. Таких случаев много, когда христиане, желая стереть свидетельства языческой эпохи, на протяжении столетий не могли искоренить их из народной памяти.

Однако более достоверные и точные свидетельства, как выглядели языческие капища, дают не народные предания, а археологические раскопки. Какие археологические находки дают нам представление о наиболее древней эпохе ведического ПравоСлавия, которая археологами именуется как языческая? Для нас интересны не сами археологические находки, как бы они ни выглядели, а математическая (нумерологическая) система, которая характеризует ведическую эпоху. Присутствуют или нет сакральные цифры чета (4 и 8) и нечета (3 и 7) в археологических находках? Эту особенность археологических находок важно уточнить, поскольку не внешний вид капищ от Аркаима до Стоунхенджа, а именно математическая (нумерологическая) система, солнечный круг и крест говорят об общих ведических требованиях обустройства капищ и храмов. В самом деле, если жрецы были знакомы с древними Ведами, то они должны были строить капища и храмы, сохраняя не только ведические нумерологические каноны, но и ПравоСлавную символику. Нашлись ли подтверждения этой нашей теории?

К числу наиболее значительных археологическиих находок относятся храм Кия (в районе Киева) и храм на Перыни (в районе Великого Новгорода). Что сохранилось от храма Кия и четко представляет знания жрецов в области геофизики, сакральной нумерологии и ведического ПравоСлавия, имеющего свои отличительные черты: равносторонний крест (Инь – Земля и Ян – Небо), находящийся в сварожьем круге. Археологи обнаружили, что храм Кия имел каменный жертвенник округлой формы (сварожий круг) с четырьмя (4) выступами по сторонам света, что характеризует знания геофизики. Рядом к югу (ориентир на солнце) горел костер для жертвоприношений. Сооружение сложено насухо из неотесанных камней. Размеры площадки 4,2х3,5 м, высота 0,4 м. Расположено оно на Андреевской горе, в средней части довладимирова города, в самой сердцевине княжеского двора. Датируется алтарь VIII–X вв. и, самое примечательное, он имел крест в круге. Конечно, это была уже не ведическая эпоха индоевропейского единства, которую, например, характеризуют мегалитические сооружения (дольмены), имеющие крест и круг, и относящиеся к 5 тыс. до н.э. Храм Кия был сооружен сравнительно недавно, но сакральная символика древней ведической эпохи все-таки сохранилась.

Еще больше о ведической эпохе рассказывает храм на Перыни, хорошо известный археологам и историкам. Считается, что храм на Перыни в центре имел идол Перуна, которого поставил Добрыня после 983 года. Археологи обнаружили его на левом берегу реки Волхов в 4 км от Великого Новгорода. Святилище представляет собой горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженную кольцевым рвом. Что означает цифра 21 м, если вспомнить сакральную нумерологию Вед? Она передает триаду двух сакральных цифр нумерологии: Три (3) и Семь (7) линии нечета (3х7=21). Если присутствует линия нечета (Инь), то, согласно ведической традиции, рядом должна быть линия чета (Ян). Археологи обнаружили эту линию, но ничего не поняли, только зафиксировали, что в центре площадки находилась яма от деревянной статуи Перуна. Перед статуей был обнаружен круглый каменный жертвенник. Площадку окружал ров – восьмилепестковый цветок, образуемый восемью симметрично расположенными ямами. Заметьте, что цифра Восемь (8) – это линия чета (Ян). По остаткам культурного слоя археологи определили, что на дне каждой из ям во время празднеств разжигали ритуальный костер, а в одной из них, обращенной к Волхову, огонь горел постоянно. К чести археологов следует заметить, что по их находкам сделана реконструкция языческого капища Х века на Перыни. Но если в виде восьми симметрично расположенных ям была зафиксирована цифра Восемь (8), то по линии чета должна быть и вторая сакральная цифра – Четыре (4). Для археологов Восемь (8) ям ни о чем не говорили, но жрецы (ведуны) ничего не делали случайно. Согласно ведической традиции цифру Четыре (4) воплощал сам Перун, который стоял в центре круглой площадки. Славянские жрецы ведали, т.е. знали, что цифра Перуна – Четыре (4). Его днем недели был (чет)-верг, что означало не только (чет)вертый день, но и линию (чет)а. Цифра Четыре (4) была цифрой как Перуна, так и Земли, которую он оплодотворял своим дождем. После этого земля рожала, давала жизнь всему, что на ней произрастало. В русском языке сохранилась поговорка «после дождика в (чет)верг», и мало кто сегодня знает, что дождик и (чет)верг связаны с сакральной сущностью древнего арийского бога Перуна и ведической нумерологией. Увы! Перун не был верным мужем для матушки-земли. С Перуном – (чет)вергом, как (чет)вертым днем седьмицы, имела интимную связь Макошь – (пят)ница, как (пят)ый день седьмицы. Князь Владимир был не прав, поступил не как ПравоСлавный, когда рядом с Перуном поставил не Мокошь, а Хорса. Однако вернемся к нашим археологическим находкам.