Рассказывает шейх Мухаммад аль-Курди: «Сказал Ибрахим аль-Хаввас: «Мне встретился

аль-Хидр и попросил меня стать его другом, но я побоялся, что, положившись на него, нарушу свое упование на Аллаха, и расстался с ним».

Сказал шейх аль-Курди: «Наилучшее положение уповающего на Аллаха – чтобы быть

перед Аллахом, словно мертвый перед омывающим его, который переворачивает его, как

захочет, а он при этом не двигается и ничего не предпринимает».

Он также сказал, что один из шейхов накшбандийской общины (а именно шейх

Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар(?)) отправлялся в путешествие со своими

товарищами без дорожных припасов и без верховых животных. И когда они

останавливались в каком-нибудь доме, у них появлялись накрытые столы неизвестно

откуда».

Один из их шейхов (его имя ‘Абдуллах ад-Дехлеви) говорил: «Так же, как стремление к

дозволенному является обязательным (фард) для верующих, так и оставление

дозволенного является обязательным для достигших познания (‘арифун)».

И взглянул Абу Тураб ан-Нахшаби(?) на оголодавшего суфия, который протянул руку к

арбузной коре, чтобы съесть ее, после трех дней суфийского «упования» (таваккуль) и

сказал ему: «Суфизм для тебя не годится, иди на базар!».

Сказал Али ар-Рузбари: «Если скажет тебе суфии после пяти дней: «Я голоден»,

отправляйте его на базар и велите ему зарабатывать на жизнь».

Эти высказывания выдающихся суфиев прямо, вне всякого сомнения и истолкования,

указывают на то, что упование на Аллаха (таваккуль) у них – это отказ от зарабатывания

на жизнь, запасания, совершение действий, необходимых для достижения чего-либо, и

опора на то, что появляется неизвестно откуда. И это совсем не тот таваккуль, который в

Шариате и у Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что упомянутое здесь суфийское понимание таваккуля не имеет

никакого отношения к таваккулю шариатскому, но он является пассивностью, бездельем, праздностью и призывом к отказу от зарабатывания на жизнь и воздержанию от работы. И

это – причина распространения бедности, ослабления общества и того, что нищие будут

постоянно стучаться в дома богатых, выпрашивая милостыню.

Что же касается узаконенного и требуемого исламского таваккуля, то это зарабатывание

на жизнь, работа, забота о безопасности и совершение действий, помогающих достичь

цели, когда люди добывают еду и питье, берегутся врага и приготавливают оружие, и

предоставляют Аллаху то, что выше их сил. При этом они полностью доверяют Ему и

абсолютно убеждены в том, что все происходит согласно Его Предопределению.

Что же касается того, чтобы сидеть, ничего не предпринимая, отлынивать от работы и

ожидать, что Аллах ниспошлет тебе пропитание из ниоткуда без всякого действия,

ведущего к этому с твоей стороны, то это противоречит тому таваккулю, который

упоминается в Коране и хадисах, и который был у наших праведных предков.

Сказал Всевышний тем, кто совершает пятничный намаз: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть

может, вы преуспеете» ( Собрание, 10). Это означает: расходитесь по земле и ищите себе

пропитание от Аллаха посредством приложения усилий, работы и торговли.

И Всевышний Аллах не говорил: «Сидите дома до тех пор, пока не придет к вам

пропитание от Аллаха без всяких действий и усилий с вашей стороны». Но Он сказал:

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» ( Власть, 15). Это означает: ходите по

просторам земли, добывая себе пропитание*.

Упоминает Ибн Кясир, что «некоторые жители Йемена совершали хадж, не запасаясь на

дорогу, и говорили: «Мы – уповающие (на Аллаха)». И Аллах ниспослал относительно

них: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность»

( Корова, 197). Куда же до этого аята шейху Хабибуллаху Джан Джанану аль-Мазхару(?), который путешествовал со своими товарищами без дорожных припасов и верховых