себя, становясь наблюдателем, прекрасные сны возникают даже в мельчайшем его

атоме!

28. Так этот мир становится видимым, но я отказался от него, практикуя аскетизм,

медитацию и повторение мантр, подобно тому, как пьяница отказывается от вина,

напившись его!

29. Если этот мир видится, О Рама, то он отражает реальность в зеркале сознания,

даже если это только мельчайший атом.

30. Этот мир отражается в зеркале сознания где бы ты ни был, как объект

отражается в водах горы, океана, земли или реки, вне зависимости от места.

31. И это приносит постоянные страдания - старость, смерть и рождения,

существование и несуществование, влечение и отвращение, сон и пробуждение,

подвижное и неподвижное.

32. Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне

еще остается безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.

33. Из-за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как

окончательное, четвертое, состояние, или турия, может быть возможным?

34. Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными

страданиями опять возникает, как и раньше. [Здесь и далее подчеркивается, что

даже достижение нирвикальпа самадхи без понимания своей природы не приводит

к освобождению - прим. переводчика.]

35. Достижение этого так называемого самадхи, О Рама, бесполезно - что за счастье в

том, что длится только мгновение, через которое ты опять попадаешь в страдания?

36. Если же это состояние превзойдено непосредственным пониманием в

нирвикальпа самадхи, тогда оно становится подобным непрерывному глубокому сну,

и это считается высочайшим и чистейшим состоянием.

37. Пока есть видение реальности любых имен и форм, это состояние не достигается.

Воистину, где есть движение разума, есть и эта иллюзия мира.

38. Если наблюдатель с усилием отключает движение разума, становясь подобным

инертному камню, то, выходя из этого состояния, он опять видит мир!

39. Каждый знает, что такое состояние нирвикальпы самадхи, подобное

бессознательному камню, является преходящим и непостоянным.

40. И даже лучшие успехи в достижении такого камне-подобного бессознательного

самадхи не превращают его в высочайшее состояние чистейшего изначального

неизменного Сознания, Брах мана.

41. В видении мира никак невозможно успокоение; лишь глупцы считают, что

спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или концентрацией.

42. Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так способность к

объективному восприятию существует в том, кто воспринимает.

43. Как существует смысл в значениях слов, как масло существует в семенах кунжута,

как аромат существует в цветах, так способность к восприятию существует в том, кто

воспринимает.

44. Как бы далеко не была спрятана камфара или иное пахучее вещество, запах

выдает его, так же и видимый мир существует в самой природе разу ма.

45. Как разум видит свои сны, фантазии и восприятия в себе самом, так и то, что

воспринимается, существует в сердце того, кто воспринимает.

46. Как привидение, воображенное ребенком, пугает его, так видимые формы

обманывают и пугают того, кто это видит.

47. Как из семени в нужное время и в нужном месте появляется росток, так и

восприятие разу ма создает прекрасное проявление.

48. Как это видимое чудесное создание рождается, существует и пропадает в сердце,

так сознание, становясь объектами этого мира, само же их и ощущает в самом себе.

Этим заканчивается сарга первая «Объяснение причины несвободы»

книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к

Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 2. Об изначальном Создателе творения.

1. Васиштха сказал:

Слушай эту прекрасную историю о мудреце Акаша-дже, рожденном от пространства.