По лунному календарю от одного новолуния до другого проходит 29 с половиной суток, поэтому месяцы имели продолжительность в 29 и 30 дней попеременно. Двенадцать (12) лунных месяцев составляют год в 354 дня, что на 11 дней меньше солнечного года. За три года разница между лунным и солнечным годом составит целый месяц, поэтому раз в три года добавлялся 13-й месяц и получался год продолжительностью в 384 дня. Это делалось для того, чтобы Новый год оставался весенним месяцем.

Гражданский год начинался и кончался осенью, после уборки урожая (в сентябре). Однако ведическая традиция, присущая всем индоевропейским календарям, предпочтение отдавала солнечному календарю. С приходом на Русь христианства появился новый, юлианский календарь с римским наименованием месяцев, которые сохранились до наших дней, и семидневной неделей. Этот календарь у ПравоСлавных староверов не вызвал резкого неприятия, поскольку год начинался с марта. Однако по юлианскому календарю, который был введен Юлием Цезарем в 46 году до н.э., месяцы имели разное количество дней – от 28 до 31 и семидневную неделю. Однако юлианский календарь, состоящий из трех «простых» годов по 365 суток и четвертого, «високосного» года в 366 суток, не был идеально точным. Его ошибка составляла 1 сутки в 128 лет. В 1528 г. папа римский Григорий XIII с целью уничтожения этой ошибки передвинул счет на 10 дней вперед. Он был назван новым стилем. Ошибка нового стиля равна 1 суткам в 3 тыс. лет. Так возник григорианский календарь или новый стиль, постепенно введенный в Западной Европе, а с 14 февраля 1918 г. и в России. Казалось бы, найден самый лучший в мире и истории человечества календарный стиль, но чем он лучше? Во-первых, он не учитывает жизненные ритмы ни солнца, ни луны. Во-вторых, он разорвал традиционные связи с древним ведическим календарем и теми религиозными праздниками, которые тысячелетиями соответствовали временам года и календарным датам. Вот почему ортодоксальная ветвь христианства – Византийское христианство отказалось следовать григорианскому календарю. Оно по-прежнему пользуется библейским календарем, который парадоксальным образом сохранил ведическое ассиро-вавилонское летоисчисление, двойной счет месяцев (в священном и гражданском) году и, соответственно, два древних Новых года: весенний (март) и осенний (сентябрь). Однако смешанный лунно-солнечный календарь остался только у евреев. Славяне с глубокой древности отдали предпочтение солнечному календарю, особенно славяне-русы, которых стали называть не только русами, но и (Ра)сеянами.

Солнечный календарь на Руси имел знаки Зодиака и поскольку был популярен, славяне-русы покупали такие календари с большим удовольствием, то в XVII веке «Зодиакальный календарь» был выпущен в большом количестве. Ведуны и ведьмы, знавшие значение всех цифр зодиакального календаря, сверяли их с родословной людей. Они пытались прочесть, что у человека на роду написано, но тайны их искусства нам неизвестны, а поэтому перейдем к более простому и понятному нашему современнику вопросу: ведической нумерологии и философии.

Основы древней славянской нумерологии и философии связаны с содержательной частью древнего слова «Веды», т.е. «Знания». Всякие попытки исключить тесную связь русского слова «ведать» с содержанием так называемых индийских Вед – это не что иное, как неприкрытое желание обрезать историческую память русского народа, его генетическую связь со своими арийскими истоками. Древняя арийская (ведическая) философия носила космологический характер, но вся была направлена не на досужее мудрствование, а на практическое применение накопленных знаний о мироздании и человеческой природе, о способах магического воздействия на окружающий мир и самого человека.

Например, отдельным и очень важным разделом славянских «Вед» была практическая магия, которой, как правило, занимались «ведающие матери», или ведьмы. С приходом на Русь христианства ведьмы стали преследоваться. Однако до XIX века, как отмечал великий русский филолог и фольклорист А.Н. Афанасьев, в селах крестьяне больных детей носили не к попам на молитву, а к ведьмам за помощью. Не секрет, что даже в ХХ просвященном веке врачи, не способные излечить ребенка от заикания, предлагали найти какую-нибудь старую ведьму, которая может снять с ребенка заикание путем магических приемов сливания на воск.

Для наших далеких предков философы и мудрецы – это одно и то же, и не мог человек считаться мудрецом, если не обладал древними ведическими знаниями. Эти знания сохранялись, все более оскудевая, как пересыхающий родник, на протяжении многих веков. На тесную связь слова «ведать» с ведической эпохой и магической практикой обратил внимание упомянутый А.Н. Афанасьев, который писал: «Если станем рассматривать слова, образовавшиеся у славян от корня вед (вет, вит, вещ), то увидим, что они заключают в себе понятия предвидедения, прорицаний, сверхъестественного знания, волшебства, врачевания и суда – понятия, тесная связь которых объясняется из древнейших представлений арийского племени. Вече (вечать вместо вещать) – народное собрание, суд; вещба употреблялось не только в смысле чарования и поэзии, но имело еще юридический смысл… Старонемецкий язык называет судей и поэтов одними именами творцов, изобретателей, что напоминает наше выражение: творить суд и правду… Ведун и ведьма имеют еще другую форму: вещун и вещунья (вещица) – колдун и колдунья – и, таким образом, являются однозначными со словами пророк и прорицатель (от реку); пред-вещать – предсказывать, вития (ведий), вещий – мудрый, проницательный, хитрый, знающий чары» (3, с. 126–127).

Быть вещим, иметь глубочайшие знания практического характера мог только ведун или, как принято сегодня говорить, «посвященный» в сакральные области знания. Пифагор, который двадцать лет учился на Востоке у арийских волхвов, упоминаемых в Библии, считается первым философом Запада, который ввел понятие «философия». Кроме того, он познакомил Запад с важнейшей областью философских знаний – нумерологией, которая имеет не только сакральный смысл, но и практические функции. К сожалению, даже русские философы за деревьями не увидели леса, не поняли, что волхвы могли дать Пифагору только арийское понимание философии, которое на русском языке звучит не только очень корректно – «любовь к мудрости», но и определяет практитический характер философии, быть вещим, то есть уметь предвещать, предсказывать будущие события. Однако не все ведуны и ведьмы могли это делать. Очевидно, что и в очень далекие времена, когда этими способностями обладали немало волхвов, в том числе и те, которые приходили к колыбели Иисуса, все-таки не каждый ведун мог быть предсказателем. Вероятно, что у ведунов был разный уровень знаний или степень посвящения, что определяло различия в функциях.

Функциональные различия ведунов определяли и различия в их названиях, которые перечислены у многих исследователей древней Руси. Проанализировав этот факт, знаменитый исследователь мифологии Древней Руси А.Н. Афанасьев делает вывод: «Итак, обзор названий, присваивавшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятия: высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклятий, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги» (3, с. 525).

Владел ли Пифагор всеми этими знаниями? Точных свидетельств этого нет и, вероятно, уже никогда не будет. Как уже отмечалось, на Востоке у ведунов (волхвов) Пифагор проучился более двадцати лет и, очевидно, прошел три круга посвящения, по семь лет каждый круг. Этот срок говорит о том, что Пифагор имел очень глубокие знания по сравнению с теми греками, которые его окружали на родине. Естественно, что они его начали обожествлять и, вероятно, головокружение от успехов стало причиной тех проблем, которые у него возникли под конец жизни. Во всяком случае выражение Пифагора «все есть число» пережило тысячелетия и до сих пор не понято как сигнальный код, приоткрывающий практическое направление философии-нумерологии. В чем же особенность ведической нумерологии, какой смысл вкладывали славянские ведуны-волхвы в выражение «все есть число», когда давали своим ученикам основы учения Числобога?