Каждое явление природы и действие человека несут в себе оба начала — инь и ян. Между этими вечно движущимися потоками есть точка равновесия — «Великий Полюс», от которого как бы волнами распространяется бытие. Достигшему совершенства человеку дано ощутить его, представить себя центром мироздания, образно говоря, точкой в центре круга, он обретает покой и приобщается к мировой гармонии. Но это доступно лишь тем, кто следует выбранному пути.

В процессе взаимодействия сил инь и ян образуются пять первоэлементов, составляющих основу всего материального мира. Философ Чжоу Дуньи (XI век) в труде «Объяснение плана Великого Полюса» сообщает: «Положительные силы Вселенной превращаются в отрицательные и, сочетаясь, порождают пять элементов: воду, огонь, дерево, металл, почву (землю). Эти пять элементов согласованно распространяются повсюду и таким образом устанавливаются четыре сезона».

Сочетания этих первоэлементов определяют все явления и процессы во Вселенной и в природе. Они имеют соответствия во внутренних органах тела, во всех пяти чувствах человека. А следовательно, научившись их контролировать, человек обретает силу и над первоэлементами. В обучении ушу этому отводилось значительное место.

Уникальным памятником древнекитайской культуры является «Книга перемен», которая более трех тысячелетий была базой для развития философии, медицины, астрономии, исторической науки, воинского искусства. В ней графически изображено взаимодействие сил ян-инь и пяти первоэлементов, образующее определенную систему. С помощью ее возможно не только правильно оценивать происходящие события, но и заглянуть в будущее.

Основу «Книги перемен» составляют восемь комбинаций двух видов линий: целой, символизирующей положительное начало ян, и прерванной, отражающей отрицательное начало инь. Эти знаки называются триграммами. Значения каждой из универсальных сил определяются «по обстоятельствам», в зависимости от которых одно и то же явление может соотноситься и с силой инь, и с силой ян. Считается также, что каждое явление, достигнув своего предела, переходит в иное начало. Например, твердый металл (ян) при нагревании до определенной температуры переходит в иное, жидкое качество (инь). Соответственно меняется и его знак.

Триграммы указывают на определенные фазы состояния и принципы взаимодействия мировых сил. Согласно учению жизнь — это бесконечная череда перемен, проистекающих из взаимодействия и борьбы инь-ян, сил света и тьмы, упругости и податливости, жары и холода. Триграммы располагаются по кругу, как бы символизируя собой мировой круговорот. Отсюда мастерство в традиции ушу, истинное гунфу — это умение сохранять равновесие разнонаправленных процессов нашей жизни.

Комбинации двух триграмм образуют в совокупности 64 гексаграммы, которыми, согласно китайским представлениям, исчерпывается все разнообразие явлений в мире. Таково состояние «Великого Предела».

Любопытно, что китайская медицина различает в человеке 64 сустава, соответствующих 64 гексаграммам. Таким образом, человеческое тело является прообразом не только строения Космоса, но и единого мирового творческого процесса.

Схему мировых перемен своеобразно воспроизводят и комплексы (тао) ушу. Не случайно основополагающими в них являются круговые, спиральные движения. Стремление к достижению равновесия разнонаправленных процессов выражается в таких характерных для тао понятиях, как раскрытие и закрытие, наполнение и опустошение, растяжение и сжатие, покой и движение. Древние мастера так поэтично описывали эти состояния: «Стоишь как гора, ступаешь, как будто идешь под водой, воля твоя подобна развивающемуся флагу или колеблющемуся пламени свечи, энергия организма клубится подобно облакам и растекается по всем порам тела. Дух и энергия, воля и сила собраны воедино…»

Таким образом, наследие ушу являет собой пример соединения эстетико-философской мысли, мистики и воинского искусства. Причем последнее выходило далеко за рамки воинской практики. Воинское искусство на Востоке развивалось в русле трех основных направлений:

а) воинское ремесло;

б) искусство (воинское, театральное, цирковое);

в) оздоровительное.

И какому бы направлению ни отдавал предпочтение ученик, цель была одна — добиться гармоничного взаимодействия с окружающим миром и, став гунфу, максимально реализовать свой творческий потенциал. Вот почему в древнекитайском воинском искусстве совершенствование в мастерстве неразрывно связано с преображением в духе. Другими словами, физические упражнения обязательно должны дополняться психическим тренингом.

При выборе определенных упражнений учитывалось буквально все — место проведения занятий, погода, расположение сторон света, время суток. Например, днем, в часы преобладания ян, следовало использовать вращение в левую сторону и делать упор на физические упражнения, а ночью, когда преобладает сила инь, нужно делать вращение в правую сторону и заниматься отработкой технических приемов, а также психических упражнений.

Многолетняя, кропотливая работа над телом и духом шедших с помощью ушу по пути воина приводила к впечатляющим результатам. Предание гласит: «Великие мастера хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом они охватывают все явления мира. Они спокойны, в их сердца вмещаются все их Ци. Они вмещают в себя исконную энергию Неба и Земли, следуя своей природе и совершенствуясь в Дао, а поэтому их тело — словно девятислойные небеса и прекрасные драгоценные камни. Волнение не проникает, не замутняет их сердца, каждая мысль — чистый образ правды, каждое движение тела — действие небесного Дао. Вот почему они способны всюду поспевать без усилий, всего добиваться без мучительных раздумий и безупречно претворять Срединный Путь (путь равновесия)».

Неповторимость и неиссякаемость искусства ушу, которое древние любили сравнивать с могучей, полноводной рекой, заключаются в многообразии школ, стилей и технических приемов. В различных местностях, храмах или монастырях возникали самобытные разновидности единой системы, многочисленные ручейки, которые слились в могучий поток, сумевший прорваться к нам сквозь тысячелетия. И хотя за это время некоторые секреты древних мастеров были утеряны, но даже то, что сохранилось, поражает своим многообразием. По мнению знатоков, на сегодняшний день существует более 130 стилей ушу.