"Кундала" значит "свернутая кольцом". Эта сила — богиня (Дэви) Кундалини, то есть та, которая свернута кольцом в форме спящей змеи в самом нижней Чакре человеческого тела до тех пор, пока не начинается процесс той Йоги, которая названа в честь этой силы «Кундалини-йогой». Кундалини — это Шабда Брахман, божественная космическая энергия в телах. Саптабхуми, или семь миров (Лока) [3] — как известно, эзотерическое изложение сокровенного тантрического учения о семи центрах. [4]

Йога называется тантрической по двум причинам. О Чакрах есть упоминание в Йога-Упанишаде и в Пуранах. Трактаты по Хатха-йоге тоже пишут об этом. Сходные упоминания есть не только в различных индийских системах, но в учениях, которые, вероятно, были заимствованы из индийской традиции. Так, например, в тексте "Ризала-и-Хаг-Нума" [5] есть описание трех центров: "Мать мозга" или иначе "Сферическое сердце", "Кедр Сердца" и "Лилия Сердца". [6]

Подобные упоминания можно найти и в других суфийских текстах. Есть сведения, [7] что суфийские братства, (такие как Нагшабади) заимствовали у индийских йогинов метод Кундалини, как средство постижения. Я уже упоминал, что найдены некоторые соответствия между индийскими учениями и "Пополь-Вух", [8] священной книгой американских индейцев майя. Мой информатор рассказывал мне, что то, что они называли "воздушной трубкой" — это Сушумна, а "двойной воздушной трубкой" — это Ида и Пингала. «Хуракан» или «молния» — это Кундалини, а центры изображены как символические животные. У меня есть информация, что подобные идеи можно найти в тайных учениях и некоторых других групп. У нас есть фактическое основание полагать, что такая практика была широко распространена. Однако эта форма Йоги в особенности ассоциируется обычно с Тантрами или Агамами, потому что в этих текстах ей уделено большое внимание.

Самое полное и детальное описание, методическое и практическое, можно найти в текстах по Хатха-йоге и в Тантрах, которые являются руководствами не только по индуистским ритуалам, по и по оккультизму. Кроме того то, что эта Йога имеет дело с низшими центрами, тоже характерно для тантризма, последователи которого являлись хранителями практического знания. Поэтому главные направления их книг могут найти практическое приложение. Система эта может быть названа тантрической и потому, как в ней определяется главный центр сознания. В древности по разному определялись те части тела, в которых пребывает «душа» или «жизнь». Это могла быть кровь, дыхание или сердце. Мозг, как правило, не рассматривался как такой центр. В ведической системе главным центром сознания считается сердце. Пережиток такого представления все еще сохранился в таких выражениях: "Принять близко к сердцу", "учиться сердцем".

Садхака, совершая свою практику, которая является одной из пяти функций Питта, [9] находящаяся в сердце, косвенно содействует проявлению познавательной способности посредством контролирования ритма сердечных сокращений, и это намекает на то, что такая точка зрения на устройство сердца предрасположила индийских физиологов считать, что именно сердце является центром познавательной способности. Однако, согласно Тантрам, главные центры сознания находятся в Чакрах спинного мозга и в верхней части головного мозга (Сахасараре), которые они описывают наряду с сердцем, которое считается обителью Дживатмы, воплощенного духа в его аспекте жизненной силы, Праны. Поэтому первая шлока "Шат-Чакра Нирупана" говорит о Йоге, которая может быть достигнута теми, кто следует Тантрам. Поэтому и комментатор Каликарана говорит: "Следуйте авторитету Тантр".

Недавно некоторое внимание этой теме было уделено и в западной литературе оккультного характера. Большинство из этих западных авторов пытались излагать индийские учения так, как они их поняли, что привело к значительным неточностям. Так, в хорошо известном санскритском словаре Моньера Вильямса можно найти утверждение, что Чакры — это круги или впадины тела для мистических или хиромантических целей, а их местоположение почти во всех случаях дается неверно. О Муладхаре неправильно говорится, как о находящейся "вверху лобковой кости", а о Свадхиштхане — как о находящейся в области пупа. Анахата вовсе не корень носа, а спинномозговой центр в области сердца. И Вишуддха — не полость между лобными синусами, а спинномозговой центр в области горла. Аджня — это не место соединение венечного и стреловидного швов на макушке головы, (здесь обычно помещается Брахма-рандхра), а находится в месте, предназначенном для третьего глаза. Другие авторы избежали таких грубых ошибок, но и у них есть неточности.

Так, один автор, которого я знаю, как человека сведущего в оккультизме, говорит о Сушумне, как о «силе», которую нельзя привести в энергетическое состояние прежде чем Ида и Пингала не будут ей предшествовать; и они, "производя ужасный шок, проходят через каждую часть костного мозга" и при пробуждении священного нервного сплетения проходят вдоль спинного мозга и ударяются в головной мозг, в результате чего неофит чувствует себя "в одиночестве развоплощенной душой в черной пропасти пустого пространства, борясь против невыразимого страха и ужаса". Он также пишет, что "поток Кундалини называется Нади", что Сушумна вытягивается, как нерв, к Брахма-рандхре, что Таттв всего семь, и другие вещи, столь же неточные.

Сушумна не «сила», она не входит ни во что и ни обо что не ударяется; она — наружная из трех Нади, которые образуют канал для силы, возникающий при пробуждении Дэви Кундалини, космической силы в телах; сама эта сила вовсе не Нади, но проходит внутри их, через Читрини Нади, которая заканчивается в двенадцатилепестковом лотосе ниже Сахасрары; оттуда эта сила восходит к Брахма-рандхре. Тем авторам, которые наведут справки обо всём этом, в дальнейшем легко будет избежать подобных ошибок. Было бы полезно если бы я, в той мере, в какой позволяют мне мои знания, дал бы определение способа Йоги. Но я хочу прибавить, что некоторые современные индийские авторы также способствуют распространению ложных представлений о Чакрах, описывая их как просто материальные или физиологические объекты. Поступать так значит не просто искажать суть дела, но полностью перечеркивать его, потому что физиология не знает Чакр, так как они, хотя и связаны с физическим телом, представляют собой центры активности сознания, центры активности Сукшма-Прана-Вайю, тонкой жизненной силы. Поэтому те, кто обращаются к физиологии, остаются неудовлетворенными.