Есть такая притча: «глупый верит всякому слову» (Притчи 14:15). Задумайтесь: каждому слову верит только глупый! Так почему же нам порой так хочется, чтобы наши дети и окружающие нас люди верили каждому нашему слову, не взвешивая и не сверяя его с истиной? Неужели мы хотим, чтобы нас окружали глупцы? Наверняка нам все-таки хочется видеть себя в среде мыслящих людей, а своих детей-подростков видеть благоразумными личностями, которые, как написано там же, в притчах – «внимательны к своим путям» (там же).

Как же быть внимательным к собственным путям? Через какую призму смотреть на действительность, чтобы приобрести мудрость и благоразумие?

Я, Екклесиаст, был Царем над Израилем в Иерусалиме.

И предал я сердце мое тому, чтоб исследовать и испытать мудростию все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтоб они упражнялись в нем.

Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!

Кривое не может сделать прямым, и чего нет, того нельзя считать.

Говорил я сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания.

И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость. Узнал, что и это – томление духа.

Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.

(Екклесиаст 1:12-18)

Исходя из всего вышесказанного, можно утверждать, что Екклесиаст был именно такой человек, который не верил всякому слову, но имел обыкновение все исследовать и испытывать. Обратите внимание: он исследовал и испытывал то, что делалось «под небом». Мы уже разобрали значение этого термина «под небом», он означает ничто иное, как существование в материальном мире и приземленное видение перспектив.

Так к чему привели Екклесиаста все эти исследования жизни «под солнцем»?

К полной депрессии! Сколько драматизма в его словах: «Все дела под солнцем… суета и томление духа!» (Екклесиаст 1:14).

Так, значит, он призывает нас к полному бездействию?

Отнюдь. Екклесиаст говорит о том, что стремление к исследованиям и испытаниям мудростью дано нам БОГОМ, причем такую умственную деятельность он называет тяжелым занятием, которое нам дано Богом для самоусовершенствования. То есть исследование необходимо ради исследования, дабы человек упражнялся в умении мыслить! Иными словами поиск мудрости и смысла жизни неизбежен для каждого, если кто-то не делает этого, он просто глуп!

Но вы можете задать вопрос: зачем нужны эти исследования, если сам же Екклесиаст считает их суетой и утверждает, что умножающий познания умножает скорбь? Более того: если мы сегодня оглянемся вокруг, действительно складывается такое впечатление, что все достижения человечества принесли всем нам только неприятности и страдания. Открытие способности атома к расщеплению привело к созданию атомного оружия, развитие медицинских знаний – к легализации абортов и абортирующих контрацептивов, открытие электронной технологии – к сокращению времени живого общения…

Зачем умножать мудрость, если она несет за собой печаль и разочарования?

Неужели Бог совершил ошибку, вложив в людей тягу к приобретению знаний и способность мыслить? Вопрос, конечно же, риторический, потому что все мы прекрасно знаем, что Бог не ошибается. Ошибаемся мы, когда все свои мыслительные способности вкладываем исключительно в то, что Екклесиаст называет «жизнь под солнцем» или «под небом».

Дело в том, что человек в своем развитии мышления проходит три этапа.

Первый уровень мышления – наглядно-действенный. Его можно обозначить так: «действуй, как я». Если, например, ребенку трех лет нарисовать маленький домик с трубой и одним окошком и сказать: «это дом», ребенок будет рисовать только такие дома до тех пор, пока в его сознании не появятся другие образы под названием «дом»: и многоэтажки, и небоскребы, и складские помещения, и особняки. Появление разных образов по поводу одного явления означает, что ребенок перешел на второй уровень: наглядно-образное мышление. Если же при слове «дом» у человека уже начинает рисоваться не только здание, но и домашний очаг, семья, дети, любовь, тесные отношения, налицо высшая ступень мышления – словесно-логическая.

Проиллюстрирует эти уровни еще раз.

Человек, который впервые пришел в церковь, увидел определенную позу для молитвы у всех молящихся и принял ее как единственно правильную, оказался на наглядно-действенном уровне. Потом, наблюдая другие молитвенные положения, его понятие о молитве уже приближается к наглядно-образному мышлению. Когда же постепенно, наблюдая жизнь верующих людей и читая Священное Писание, он начинает понимать, что Бог внимает не позе, а сердцу, это означает, что мышление его так же перешло на более высокую стадию – на стадию словесно-логического восприятия слова «МОЛИТВА».