ТРИГРАММЫ – восемь базовых образов материальных и нематериальных вещей во Вселенной. Считается, что это этап исходного космогенеза в представлении китайской философии, графически обозначается в виде восьми триграмм гуа, используемых в таоистской космологии, чтобы представить фундаментальные принципы бытия. Триграмма – особый знак гуа, состоящий из трех яо. Все возможные комбинации трех яо образуют восемь триграмм.

Таким образом, когда мы видим столп, мы можем рассматривать его через:

У-Син – перед нами столп в Небесном стволе которого Дерево, а в Земной ветви – Вода.

Ба цзы – столп, в Небесном стволе которого, к примеру, Янское Дерево (иероглиф Цзя), а в Земной ветви – Янская Вода (иероглиф Цзы). Говорим: Цзя на Цзы.

На Инь – перед нами столп (Янского дерева на Крысе), представляющий образ бестелесного, растворенного в Воде Металла. Звучащий, как один из полутонов лада – шан.

Триграммы – столп, относящийся к северной стороне, содержащий внутри себя Металл.

Столп – это запись, информация: энергетического и материального параметра (пять элементов стихий), календарного параметра (час, день, месяц, год), звукового параметра (лад, вибрация) и географического (направление сторон света).

Справка: Пентатоника (от др.-греч. – пять и др.-греч. – напряжение, натяжение; тон) – пятиступенная интервальная система, все звуки которой могут быть расположены по чистым квинтам и/или квартам (см. Квинтовый круг), например, вверх по квинтам: до – соль – ре – ля – ми.

Пять основных тонов (т. н. у шэн или у инь : gong , shang , ju'e , zh и y ), наряду с 12-ступенной хроматической системой, составляют основу китайской музыкальной теории. В конфуцианской традиции им приписывалось магическое воздействие на социум, где гун соответствовал государю, шан – министрам, цзюэ – народу, чжи – делам, а юй – материальным ресурсам (,,,, – «Шо юань» , гл. «Сю вэнь» ).

Система 12 люй (, ши эр люй) – понятие в музыкальной теории традиционного Китая. Она представляет собой хроматический звукоряд из 12 ступеней, которые находятся в пределах октавы и которые построены на основе чистых квинтовых отношений. В Китае эта система имела общекультурное значение и рассматривалась как теоретическая основа для социального регулирования и обретения психической гармонии человека. Тоны 12-звучной системы связывались с циклами лунно-солнечного календаря, с месяцами года, знаками зодиака; четные тоны воплощали Землю (, инь), темное, пассивное начало, а нечетные – Небо (, ян), светлое, активное мужское начало. Система люй люй с ее двенадцатью хроматическими полутонами являлась в большей степени акустической, а не ладовой основой древнекитайской музыки, так как из возможных двенадцати хроматических ступеней в пределах октавы музыкальная практика отбирала ступени лада, характерные для пентатонной системы музыкального мышления.

Правила построения. В теории построения люй люй предполагалось, что после того как будет установлена высота основной ноты хуан чжун (, «желтый колокол»), остальные будут определяться математически. В «Люй-ши чунь цю» уже есть четкое правило, по которому для того, чтобы получить требующуюся более высокую или более низкую ноту, флейту нужно либо укоротить, либо удлинить на одну треть ее длины. При укорачивании флейты на треть получается тон, который звучит на квинту выше предыдущего, а при удлинении – ниже на кварту.

Система флейт-люй построена на чередовании укорачивания и удлинения на одну треть, это правило получило название сань фэнь сунь и («делить на три, убавить или прибавить»). Переход от одной ступени к другой в процессе их построения в «Люй-ши чунь цю» называется «порождением» (, шэн), а в поздней традиции еще и «взаимопорождением» (,сяншэн). Ступень хуан чжун «рождает» ступень линь чжун (, «лесной колокол»), от нее «рождается» тай цу (, «великий наконечник [стрелы]») и так до ступени чжун люй (, «срединная флейта»). «Рождение» с повышением тона называется ся шэн (, «рождение вниз»), а с понижением – шан шэн (, «рождение вверх»).

Круг порождения – это когда пять элементов стихий, помещеных в У-Син, порождают друг друга.

Металл порождает Воду,

Вода порождает Дерево,

Дерево порождает Огонь,

Огонь порождает Землю,

Земля порождает Металл.

В книге «Три судьбы встречают слияние» говорится: «В мире при зарождении Природы Вода зародилась первой, ей соответствует единица. Огонь – вторым, ему соотвествует цифра два, третьим по порядку было Дерево, четвертым – Металл и пятой – Земля. И Земля объединяет все стихии; тогда Вода – снова шестая, Огонь –седьмой, Дерево – восьмое, Металл – девятой. Земля же всегда остается пятеркой и не достигает десяти.Поэтому считают пять порождений с помощью слияний.

Круг разрушения – это когда пять элементов стихий, помещенные в У-Син, находятся в отношениях преодоления.

Металл разрушает Дерево,

Дерево подавляет Землю,

Земля подавляет Воду,

Вода подавляет Огонь,

Огонь подавляет Металл.

Из книги «Три судьбы встречают слияние»: «В «Трактате желтого императора» говорится: воды Вэйшуй (название реки, приток р. Хуанхэ) рождают Дерево, Дерево летом рождает Огонь, и тогда Дерево испытывает воровство Ци, поэтому Вода в гневе способна преодолевать Огонь. Так , встречая воровство Ци, как мать будет всеми силами бороться, и мать будет страдать от дьявольских ранений, и будет спасать и приходить на выручку Дереву, это одинаково справедливо. Сильный нападает на слабого, так Земля встречает Дерево, истину можно выиграть ложью, и Вода, получая Землю – будет иметь фазу Обрыв. Инь растворяется в Ян; Огонь, получая Воду, гаснет; пылкий и жаркий враг, однако твердый и стойкий Металл, получая Огонь, ломается. Твердый контролируется мягким, Дерево, получая Металл, рубится. Поэтому все пятеро, прибывая и циркулируя, совершая круговорот, порождают друг друга.