Тактика строится главным образом на идеях следовании Дао, отказе от использования противоположностей, а опора на их основу – то, что впоследствии получит свое название ”Тайцзи” – ”Великий предел”. Естественность и ненасилие, умение чувствовать баланс и не нарушать его – вот основа этой тактики. Совершение поступков между тем возможно и нужно, когда баланс изменяется в результате внешних перемен.

Реально, перемены, внешние и внутренние, происходят постоянно. Изменения происходят как во внешнем окружении, так и внутри самого субъекта. (Это интереснейшая тема, но для ее полного освещения необходимо разбираться со стратегиями ”Книги перемен”. Кстати, в настоящее время автор практически завершил работу над комментариями к ”Книге перемен”). Но вернемся к основной мысли. Итак, следуя Дао, нельзя пытаться силой ломать сложившийся баланс. Но баланс постоянно меняется сам по себе! Меняемся мы, меняется противник. (Море поднялось – отступаем в горы, море отступило – выходим на пляж). Противник стал сильнее – отступаем, стал слабее – забираем спорную территорию. Мы почти не можем контролировать внутренние изменения в противнике, но можем ”следить за собой”. Мудрый не распускается, постоянно совершенствует себя, улучшая свое понимание Дао и увеличивая свое Дэ.

Уловить изменения и откликнуться на них, ждать в не– деянии, когда изменения еще не произошли – вот реальное следование Дао.

Перемен нет – выжидаем, совершенствуя себя, перемены произошли – действуем вовне. При изменении ситуации просто необходимо откликаться, фиксируя новое равновесное состояние. Так, шаг за шагом, стратег меняет баланс в свою пользу.

Скажем так, стратегия следования – не единственная стратегия даже Древнего Китая, но она лучшая, когда баланс сил складывается не в Вашу пользу.

Глава пятая

Обеспечение безопасности

Наряду с тактикой продвижения, основанной в целом на поступках, ”Дао Дэ” дает также развитую систему обеспечения безопасности, основанную в первую очередь на психотехнике.

В этом плане термин Дэ имеет ее одно важное значение. Дэ – это такой образ мышления, который исключает возможность конфронтации с окружающим миром. При этом способе мышления все люди воспринимаются как собственные дети, нуждающиеся в заботе и покровительстве. Этот стиль мышления на очень глубоком уровне устраняет саму возможность конфликта. При этом человек стимулируется к руководству над ситуацией в целом – ставя себя в положение ”родителя”, и в полную зависимость от других, он вынужден так выстраивать свое поведение, чтобы постоянно быть полезным и необходимым для всех.

При этом возникает любопытный феномен. Столь неординарное поведение формирует вокруг человека совершенно особую ауру, совершенно особый социальный микроклимат. Мудрец приводит сердца окружающих его людей к гармонии. Так вокруг мастера формируется социальная прослойка, смягчающая его отношения с социумом.

Можно рассмотреть это поведение с точки зрения мистиков:

Мастер приводит к гармонии энергии природы. Он общается равно как с живыми, так и с душами не живущих в настоящее время людей.

И этот второй мир также начинает заботится о нем. Для современного европейца такое утверждение звучит достаточно дико, как минимум ненаучно. Но традиционные китайцы в это очень и очень верят. Тем более что эта вера основана не только на слове, но и на повседневной практике. Вовсе не обязательно быть особым мастером, чтобы иметь Дэ. Каждый человек имеет некоторое количество добра в положительном или отрицательном виде. Сравните судьбы простых людей в зависимости от их доброты. И вы тоже в это поверите. И вы тоже согласитесь, что чем больше у человека Дэ, тем большую заботу и покровительство осуществляет жизнь по отношению к этому человеку.

Также это имеет объяснение с точки зрения естественных наук. Лидер, который держит под контролем свою агрессивность, вызывает большее доверие в социуме.

Комментарии

Лао-цзы. ”Дао Дэ Цзин”.

Используется перевод:

Ян Хин-шун. ”Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение”.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

1

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.

Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному.

На самом деле, автор не имеет целью спорить с переводом Ян Хин-шуна, так как этот перевод близок к идеальному, и последователям остается лишь оттачивать некоторые тончайшие оттенки смыслов. К тому же, фактически приходится переводить не сам текст, а различные интерпретации более поздних авторов. Тем не менее, все же попробую предложить свой вариант перевода:

,;,

Дао, которое можно назвать, не долговечное дао; имя, которым можно именовать, не есть постоянное имя.

,;,

Безымянное – начало Неба и Земли; обладающее именем – мать всех вещей.

,;,

Долговечное не имеет страстей, созерцай его тайну; обыденное имеет страсти, следи за их ограничением.

,

Эта пара происходит из одного, но называется по-разному, оба считаются непостижимыми.