Важность соблюдения правил

Заслуга от соблюдения правил зависит от чистоты нашей практики. Будда сказал, что их соблюдение даёт пять преимуществ[6]:

1. Сохранение богатства

Тот, кто не соблюдает обеты, скорее всего растратит своё богатство на ночные клубы и бордели, казино, выпивку и так далее - во что не ввязывается нравственный человек.

2. Хорошая репутация

Нравственный человек не убивает, не ворует, не прелюбодействует, не лжёт и не пьёт - всё это, очевидно, весьма ценится другими людьми.

3. Возможность выступать перед публикой

У нравственного человека нет причины стыдиться или же нет вины, по которой он бы боялся выступать перед публикой или делать публичные заявления.

4. Умирание с ясным умом

Когда наступает момент смерти, нравственный человек не боится этого, поскольку мысли о собственной чистоте дают ему огромную уверенность в себе и радость. Многие люди умирают в страхе и ужасе, поскольку вели безнравственную жизнь, особенно серьёзно нарушавшие эти правила - как, например, работник на скотобойне.

5. Хорошее перерождение

Тот, кто соблюдает все эти обеты, проживает жизнь, не причиняя вреда другим, и потому его ждёт хорошее перерождение. Будда говорил, что тот, кто наделён непоколебимой верой в Будду, Дхамму, Сангху, кто добродетелен, соблюдает обеты - тот может с уверенностью заявить о себе, что он достиг вступления в Поток и ему гарантировано просветление (за максимум 7 жизней). Он никогда более не переродится в неблагих мирах - мире голодных духов, мире животных, в аду[7].

Охрана дверей чувств

Одним из способов, как можно избежать причинения себе зла и сохранить поддержание обетов, является охрана собственных дверей чувств и пребывание в осознанности. Наши шесть органов чувств - глаз, ухо, нос, язык, тело, ум - познают шесть чувственных объектов - соответственно формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и мысли. Познавая какой-либо чувственный объект, автоматически возникает чувство. До этого момента у нас нет контроля, но, начиная отсюда, мы сами можем решить, как нам реагировать. Именно тут задействуется воля и создаётся камма (намеренное действие).

Поэтому нужно быть внимательными, чтобы создавать благую, а не порочную камму, о чём мы позже могли бы сожалеть. Например, когда кто-то говорит нам неприятные слова, то незамедлительно возникает неприятное чувство. Если мы осознанны, то мы знаем, что чувство раздражения может привести к чему-то вредному. Так мы немедленно отбрасываем нашу злобу, а если не можем этого сделать - то просто уходим. Зрение - это другая дверь чувств, через которую легко накопить неблагую камму. Например, вид красивой девушки может развить пламя похоти у женатого мужчины. Если он осознан, то он будет помнить о своей ответственности и воздержится от того, о чём позже будет сожалеть. Таким образом, мы должны постоянно быть внимательными по отношению к нашим чувствам, и не позволять им утащить нас за собой.

Неудобно брать обеты?

Некоторые люди не любят соблюдать обеты или слушать Дхамму. Они думают, что если примут обеты, то им придётся их соблюдать, и если они нарушат их, то последствия будут ужасны. Они считают, что если не давали обещаний соблюдать эти правила поведения, то проступок (или скажем, «грех») будет незначительным, если они нарушат правило. А в случае с теми, кто не слушает Дхамму - они считают, что им лучше быть невежественными.

Под влиянием законов Дхаммы

Такие люди не понимают, что Закон Дхаммы - это вселенская Истина, которая равным образом применяется ко всем существам вне зависимости от того «берут они обеты» или нет, знают что-либо, или не знают. Будда не учил только буддистов - но учил всех существ. Как он говорил, не важно, появляется ли в мире будда или нет, эти условия Дхаммы, эти законы Дхаммы, вечные Истины действуют всегда и во все времена. И именно потому, что существа их не знают, Будда учит и раскрывает им эти истины. Слушаем ли мы Дхамму или же нет, на нас всё равно влияют эти законы. Тот, кто делает зло и вред - тот будет страдать от результата этих деяний, а тот, кто делает добро и несёт благо - того ожидают хорошие последствия.

3. Творите добро

Это означает нести пользу другим существам, или практиковать милосердие. Буддисты говорят в этом случае о «практике даны (даяния)». По своей природе человек эгоистичен. Например, можно это увидеть в ребёнке, которого нужно уговаривать и обучать делиться и отдавать. К сожалению, большинство людей сохраняют эту эгоистическую склонность даже когда вырастают. Нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы постоянно отдавать, вплоть до тех пор, пока щедрость не станет частью нашего характера.