Учители знания и любви несколько расходятся в своих мнениях о Бхакти, но те и другие одинаково признают ее силу. Джнан считает Бхакти только орудием для освобождения, а бхакт видит в ней и орудие, и саму цель. В сущности, здесь нет большой разницы; когда Бхакти употребляется только как орудие, она представляет низшую форму богопочитания, служащую переходом к высшим формам, являющимся после ее полного осуществления, и потому не может быть отделяема от последней. Каждый придает значение только своему собственному способу поклонения Богу, забывая, что истинное знание связано с совершенною любовью даже тогда, когда о последней совсем не думают, и что они в действительности всегда неразлучны.

Помня это, познакомимся со взглядами на этот предмет великих комментаторов Веданты [1] .

Бхагаван Шанкара говорит: "О человеке, который следует за Гуру, считая это своею единственною целью, люди говорят, что "он предан Гуру"; говорят также, что "любящая жена думает о своем отсутствующем муже", подразумевая под словом думает (как и под словом предан в первом случае) род постоянного и упорного воспоминания [2] . Это, по мнению Шанкары, тоже поклонение.

Бхагаван Рамануджа в своих комментариях о Бхакти говорит [3] : "Созерцание есть постоянное памятование предмета созерцания, текущее подобно непрерывной струе масла, переливаемого из одного сосуда в другой. Когда этот род памятования (о Боге) достигнут, все оковы разбит

Так говорится в Писаниях о постоянном памятований как средстве к освобождению. Оно принадлежит к той же форме, как и видение, как видно из слов: "Когда видим Того, Кто далеко и близко, оковы сердца разбиты, все сомнения прекратились и исчезли все результаты труда". (Тот, кто близко, может быть видим, но того, кто далеко, можно только помнить; Писание, однако, говорит, что мы должны видеть того, кто далеко, так же хорошо, как и того, кто близко, ясно указывая тем на упомянутый выше род памятования, настолько же отчетливый, как и видение.) Достигая высшего напряжения, этот род памяти принимает ту же форму, как и видение. Молитва, как видно из самых основных текстов Писания, не что иное, как постоянное воспоминание: так же определяется и знание. Таким образом, память в той степени ясности, когда она становится непосредственным восприятием, рассматривается в Шрути как средство к освобождению. "Атман не может быть достигнут ни науками, ни рассуждениями, ни усердным изучением Вед. Атман достигается тем, кого желает Атман; тому Атман сам открывается". Здесь, после того как сказано, что простое слушанье, думанье и созерцание недостаточны для достижения Атмана, говорится: "Кого желает Атман, тем он достигается". Желателен бывает только чрезвычайно любимый: больше же всего Атман любит того, кто его очень любит. Такой любимый может достигнуть Атмана; ему помогает Сам Бог: "Кто постоянно думает обо Мне и молится Мне с любовью, тех волю Я направляю так, что они приходят ко Мне". Здесь, таким образом, сказано, что только тот желателен Высочайшему Атману и приходит к Нему, кому это памятование, становящееся прямым восприятием, само по себе очень дорого, потому что оно дорого предмету такого восприятия. Это постоянное памятование и называется словом Бхакти.

В объяснении сутры Патанджали "Поклонением Всевышнему Господу" [4] Бхойя говорит: "Пранидхана — это тот род Бхакти, в котором не преследуется никаких результатов, подобных чувственным наслаждениям и т. п., но все дела посвящаются Учителю учителей" [5] . Бхагаван Вьяса, объясняя то же, определяет пранидхану так же, как "форму Бхакти, посредством которой милость Всевышнего нисходит к Йогу и благословляет его исполнением его желаний" [6] . По словам Шандильи, "Бхакти есть горячая любовь к Богу" [7] . Но самое лучшее определение Бхакти дано величайшим из бхакт, Прахладой: "Бессмертная любовь, с которою невежда относится к преходящим чувственным предметам и которую я испытываю, созерцая Тебя, не может исчезнуть из моего сердца" [8] . Любовь! К кому? К Всевышнему Господу Ишваре. Любовь к другим существам, как бы они ни были высоки, не может быть Бхакти, так как Рамануджа в своем Шри бхашья, цитируя древнего Ачарья (Великий Учитель), говорит: "Все, живущее в мире, от Брамы, до травинки, — рабы рождения и смерти, причина которых карма. Ничто подобное не может быть полезным предметом созерцания, так как все неразумно и изменчиво". Объясняя слово "ануракти", употребленное Шандильей вместо слов Бхакти, комментатор Швеннашвара говорит, что оно состоит из "ану" — "после" и "ракти" — "привязанность", т. е. означает привязанность, являющуюся следствием познания природы и величия Бога [9] ; иначе слепая привязанность к чему бы то ни было, вроде жены и детей, была бы тоже Бхакти.

Из сказанного ясно, что Бхакти есть ряд, или последовательность, умственных усилий к осуществлению религий, начинающихся с простой молитвы и оканчивающихся самою горячею любовью к Ишваре.

Кто такой Ишвара? Ишвара Тот, от Кого исходит рождение, существование и конец Вселенной. Вечный, Чистый, Всегда Свободный, Всемогущий, Всеведущий, Всемилостивый, Учитель всех учителей; и прежде всего Он, Господь, по самой Своей природе — невыразимая Любовь.

Это, конечно, определение личного Бога. Тогда, значит, есть два Бога, один — Существование-Знание-Блаженство философа и другой — Бог Любви бхакты? Нет, оба одно и то же; Существование-Знание-Блаженство также Бог Любви, безличный и личный в одном. Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта. не отдельный и не отличный от Брахмана. Все — Брахман, один без другого. Только Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и славословить, и потому бхакта берет относительный аспект Брахмана, Ишвару — Высшего Правителя. Поясним это сравнением. Брахман — это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все одно; но форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны; но будучи сделаны, и пока сохраняют форму, они отдельны и различны: глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т. е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же. Ишвара — это самое высшее проявление абсолютной реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление абсолютного. Творчество вечно, и таков же Ишвара.

В четвертой паде [10] четвертой главы своих сутр Вьяса. сказав, что освобожденная душа после достижения мокши [11] приобретает почти бесконечную силу и знание, замечает в одном афоризме, что никто не достигает обладания силою создавать и разрушать Вселенную и управлять ею, так как сила эта принадлежит только Богу [12] . Эту сутру комментаторы-дуалисты истолковывают в том смысле, что для подначальной души, дживы, невозможно иметь когда-либо бесконечную силу и полную независимость Бога. Безусловный дуалист, комментатор Мадхвачарья, доказывает это своим обычным способом, цитируя стихи из Вараха-пураны.

Комментатор Рамануджа, объясняя этот афоризм, говорит: "Здесь представляется неясным, обладает ли освобожденная душа кроме других сил и этою, присущею Единому Всевышнему, силою создания Вселенной и управления всем, или блаженство освобожденной души состоит только в непосредственном восприятии Всевышнего, этой же силы у нее нет. Допустим, что освобожденный получает также и возможность управлять Вселенною. Такое допущение можно сделать на основании слов Писания: "Свободный от всякого пятна достигает совершенного тождества (с Всевышним)" [13] (Мундака, III-3) и "все его желания исполняются". Совершенное тождество и осуществление всех желаний не может быть достигнуто без обладания хотя бы одною силою Всевышнего, из чего легко прийти к заключению, что освобожденный получает также и силу управлять Вселенной. Но мы утверждаем, что освобожденный получает все силы, кроме этой! Управление Вселенной есть направление различных проявлений форм жизни и стремлений всех разумных и неразумных существ, находящихся во Вселенной: но это не принадлежит освобожденному, с которого сняты все покровы и который наслаждается блаженством беспрепятственного восприятия Брахмана. Это доказывается тем текстом книги, в котором говорится, что управление Вселенной есть свойство только одного Всевышнего Брахмана. "Спроси, кто Тот, Кем рождены все эти существа. Кем все рожденные живут и к Кому они обратно уходят? — Это Брахман". Если бы способность управлять Вселенной принадлежала также и освобожденному. то этот текст был бы неприменим, так как он определяет Брахмана именно свойством управления Вселенной. Для определения же употребляются только необщие свойства, как в следующих текстах Вед: "Возлюбленный сын! Вначале существовал только один без второго. Тот, кого, я видел и чувствовал, породил многое; Он вызвал колебания". — "Вначале существовал только один Брахман. Тот, один, развернулся и создал блаженную форму, Кшатра. Все боги: Варуна, Сома, Рудра, Парьянья, Яма, Мритью, Ишана — суть Кшатры". — "Атман существовал вначале один; ничто другое не вибрировало. Он видится и чувствуется как создающий миры. Миры он создал потом". — "Существовал один Нараяна, но ни Брахмы, ни Ишаны, ни Дьява-Притхиви, ни звезд, ни воды, ни огня, ни Сомы, ни Солнца не было. Но Его не удовлетворяло одиночество. По Его мысли явилась дочь, или десять Его орудий. — Живущая на земле, но отличная от земли, живущая в Атмане" [14] , и т. д. В текстах, подобных приведенным, Шрути [15] говорит о Всевышнем как об управляющем Вселенною. Но ни в одном из приведенных описаний управления Вселенною не говорится о какой-либо роли, которая приписывалась бы освобожденной душе, так как управление Вселенною совсем не входит в область ее деятельности".