Источник святости христиан – в святости Христа. Именно Он наделяет святостью членов основанной Им Церкви. В ней для человека открывается возможность восстановления его поврежденной грехом природы, преображения ее под действием благодати, обожения.

«Основой этого восстановления является Боговоплощение, восприятие Христом человеческой природы. Поскольку во Христе человеческая природа была обожена, это открыло путь к Богу и для всего человечества: христиане, следуя Христу, соучаствуют в Его Божестве по благодати и становятся святыми» [10] .

Отцы Церкви выражали эту истину известной фразой: «Бог стал человеком, чтобы человек смог стать Богом». Ее истоки находим у сщмч. Иринея Лионского в книге «Против ересей», эта мысль встречается в трудах свт. Афанасия, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского [11] . Потом эту мысль из века в век повторяли святые отцы и православные богословы, поскольку в ней выражена самая сущность христианства: «неизреченное снисхождение Бога до последних пределов нашего человеческого падения, до смерти, – снисхождения, открывающего людям путь восхождения, безграничные горизонты соединения твари с Божеством» [12] . Таким образом, Воплощение Слова непосредственно связано с конечной целью, поставленной перед тварью, – соединение ее по благодати с Богом. «Если это соединение осуществлено в Божественном Лице Сына, – Бога, ставшего человеком, – то нужно, чтобы оно осуществилось и в каждой человеческой личности, нужно, чтобы каждый из нас стал богом по благодати, или “причастником Божеского естества” [13] , по выражению св. апостола Петра (2 Пет.1.4)» [14] .

Таким образом, оббжение «составляет существо святости» [15] . А подлинная святость возможна только в Церкви, вне истинного христианства она недостижима. Сонмы мучеников, исповедников, праведников, подвижников, ставших еще на земле «земными ангелами и небесными человеками» – все эти великие образцы святости есть действие невидимой благодати Божией, полученной через церковные Таинства. Именно благодаря участию в Таинствах человек освящается, делается «новой тварью во Христе» (2 Кор.5.17), обоживается. В его теле начинают действовать те силы, те Божественные энергии, которые были присущи земному телу вочеловечившегося Бога. Благодаря Таинствам силы эти проникают в человека из горнего мира, вводя в его жизнь святые токи своей бессмертной и боготворящей жизни [16] . «Посредством… священных Таинств, – пишет св. Николай Кавасила, – как бы посредством оконцев, в мрачный сей мир проникает Солнце Правды и умерщвляет жизнь сообразную с сим миром, и восстанавливает жизнь премирную, и Свет мира побеждает мир, вводя в смертное и изменяющееся тело постоянную и бессмертную жизнь» [17] .

Обожение является основанием почитания святых.

Преподобный Иоанн Дамаскин, говоря о необходимости почитания святых, пишет: «Богами же, и царями, и господами называю их не по природе, но потому, что они царствовали над страстями и преодолели их, и в неизменном виде сохранили Божественный образ и подобие, по которому были созданы… Они соединились с Богом, приняв Его в себя, и сделались по причастию и благодати тем же, что Он является по природе» [18] .

Учение Церкви о почитании святых подробно обсуждалось в VII–VIII вв. как один из аспектов вопроса об иконопочитании. Преподобный Иоанн Дамаскин указал разницу между понятиями: «служение» или «служебное поклонение» (греч. латр)иа) и «почитание» или «неслужебное поклонение» (проск)инесис). Неслужебное поклонение можно воздавать всему, что так или иначе причастно Богу (святые, их мощи, иконы, крест, священные сосуды и т. д.) или Его установлениям (почитание родителей, гражданских властей). Воздавать почтение мы обязаны и каждому человеку, как образу Божию. А служение воздается одному Богу [19] .

Поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются вместилищами Божественной благодати, они и их мощи почитаются как обоженное творение [20] .

Учение о почитании святых является неотъемлемой частью христианской догматики. Оно было утверждено Седьмым Вселенским Собором в Никее (787 г.). В шестом деянии этого Собора говорится о «предстательстве пренепорочной Владычицы нашей Богородицы», а также «святых ангелов и всех святых, которым воздается почитание, равно как и святым их мощам, чтобы и мы были причастниками их святости» [21] . Собор постановил: «Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так и под законом и под благодатью, досточестны пред Ним и по душе и по телу или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию, – анафема» [22] .

Тем не менее, протестанты, например, отрицают необходимость и значение молитвенного общения со святыми (но не почитания святых вообще). Основное возражение, выдвигаемое ими против этого, базируется на утверждениях Священного Писания о Христе как о Ходатае (Евр.12.24) и единственном Посреднике между Богом и человеком: «… един и посредник между Богом и человеками, человек Иисус Христос, предавший Себя для искупления всех…» (1 Тим.2.5–6). «Призывание святых есть антихристово заблуждение», «оно есть богоотступничество, потому что честь ходатайства и помощи принадлежит только Богу» (Христу) (Лютер «Шмалькальденские члены», 1537 г.) [23] .

Ход рассуждения у протестантов таков: если у нас один Посредник – Христос, и человек спасается верой в Него, значит, ему не нужна никакая помощь со стороны [24] , и почитание святых, таким образом, умаляет Искупительный подвиг Христа. Но апостол Павел говорит о посредничестве в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом, где действительно не может быть никакого другого посредника. Он имеет в виду объективную сторону Спасения – то, что сделано для нас Богом, Его дар человечеству. Однако для того чтобы воспользоваться плодами Искупления, усвоить их, человеку самому нужно сделать определенные усилия. И люди делают их по-разному. Очевидно, что среди них есть более опытные, которые на пути к совершенству поднялись выше, и потому способны помочь в восхождении менее совершенным [25] .