Этот урок заключается в следующем: постоянная мысль о Боге: так Прахлада ответил Хираньякашипу, своему отцу, когда тот подозвал сына к себе и нежно попросил рассказать ему, что тот узнал от своего учителя и что сделало его счастливым. Прахлада ответил: «Я узнал тайную сущность всего знания». Отец был доволен. Он спросил его снова: «Расскажи мне о том важном, чем ты овладел». Прахлада сказал: «Отец! То, которое озаряет всё, То, которое в итоге поглощает в Себе всё, — это ЕДИНОЕ, Нараяна. Постоянно помни о Нём и ощути вследствие этого Блаженство, в награду получишь осуществление цели собственной жизни». Мальчик произнёс имя Нараяны, к которому отец питал отвращение! Он не остановился на этом. Он сказал: «Отец! Ты подчинил себе весь мир, но ты не сумел овладеть своими чувствами. Как же тогда ты сможешь получить милость Нараяны? Эти мирские умения и достижения — бесполезное имущество. Брахма Видья, знание и опыт ЕДИНОГО, — только к этому необходимо стремиться».

Познание ЕДИНОГО, являющегося сутью человека, — это трудный процесс. Человек в значительной степени состоит из субстанции пищи (анны). Физическое тело создано из потребляемой человеком пищи. Но в нём есть ещё и более тонкая сила, внутренняя вибрация, называемая праной или жизненной энергией. Ум (манас) — ещё тоньше; разум, или духовный интеллект, (виджнана) — глубже и утончённее манаса. За пределами разума в нас находится самая тонкая оболочка блаженства (ананды). Когда человек погружается в эту собственную сферу ананды, он может испытать Реальность, Брахмана, ЕДИНОГО. Такое осознание воистину наиболее желанно.

В «Бхригу Валли» из «Тайтирия упанишад», идущий вслед за «Брахмананда Валли», содержится следующая история о Бхригу, сыне Варуны. Когда Варуна (Владыка океана) обучал сына знанию о природе Брахмана, он сказал: «Сын! Бхригу! Брахмана нельзя увидеть глазами. Знай, что Брахман — это то, что позволяет глазам видеть и ушам слышать. Он может быть познан только через тапас (предельное устремление в очищенном уме и при концентрации мысли). Никакие другие средства не смогут помочь». Он добавил: «Дорогой Бхригу! Знай, что всё во Вселенной возникает только из Брахмана, существует только в Брахмане, раскрывается только через Брахмана и растворяется только в Брахмане. Открой это сам через тапас». Отец дал ему только эти наставления, прежде чем направить его на путь духовных упражнений, которые в конечном итоге раскрывают Истину.

С полной верой в слова своего отца Бхригу занялся подвижничеством. Процесс самоконтроля и самоисследования возвысил его сознание, и на этой стадии он пришёл к выводу, что Брахман — это пища! Когда он заявил об этом своему отцу Варуне, тот ответил сыну, что его утверждение неверно. Тогда Бхригу продолжил подвижничество и обнаружил, что прана (жизненная энергия) — это Брахман, поскольку без праны другие вещи бесполезны. Прана порождает жизнь, поддерживает ее и приводит жизнь к завершению. Но отец опять объявил этот вывод неправильным и снова отослал сына для дальнейшего тапаса. Таким образом, Бхригу в третий раз прошёл через аскетизм и пришёл к выводу, что Брахман — это манас, а позже, в четвёртый раз, когда он пересмотрел это заключение, он решил, что Брахман — это Духовный Разум (виджнана). Наконец, после прохождения пятого периода подвижничества он узнал, что Брахман — это Блаженство (ананда). Он пребывал в Блаженстве этого Понимания и больше не ходил к своему отцу. Отец разыскал и поздравил Бхригу, стёршего окружающий мир из своей памяти. Он сказал: «Сын! Теперь ты узрел Брахмана; ты растворился в этом Видении».

Человек начинает жизнь как существо, сотворённое из пищи, но он должен идти к своей цели — стать воплощением ананды (блаженства). Не только человек, но и каждое живое существо начинаются с пищи и жаждут достичь вершин ананды. Все усилия, все свершения направлены на приобретение ананды. Все рождаются ради ананды, желают жить в ананде, умирают ради достижения ананды. «Тайтирия Упанишад» поясняет, что ананда является побудительным мотивом рождения, роста, разрушения и смерти.

Каким образом Брахман может быть анандой? Было сказано: «ОМ итьекаакшарам Брахман» — «пранава, звук ОМ, единое нетленное послание, — это Брахман», весь Космос состоит из пранавы. Также было сказано: «Айам Атма Брахман», «Эта Атма — Брахман». Поэтому Атма, Брахман и пранава — всё это одно и то же. Брахма Видья учит, что Сущность каждого живого существа, т. е. Атма, — это сам Брахман, никак не меньше. Сутры раскрывают ту истину, что внешняя Вселенная (для которой Брахман является основой) и внутренняя Вселенная (антар-джагат) идентичны и не могут быть разграничены.

Тат ту Саманваяат: Тот факт, что все Ведантические аксиомы базируются только на Брахмане, является легко доказуемым. Утверждения в шрути, изучаемые в духе смиренности, раскрывают Брахмана и позволяют познать его Реальность. Кроме того, есть ещё один вопрос: что в священных писаниях ставится выше — деятельность или мудрость? Хотя полную тайну Брахмана невозможно передать другим, она должна быть обозначена определёнными категориями знания, какими бы неудовлетворительными они ни были. В противном случае эта тайна может остаться вне восприятия.

Существует школа мысли, полагающая, что Веды описывают карму (деятельность) как средство освобождения, а Веданта (Упанишады) — нет. Но священные писания, или шастры, предназначены для того, чтобы всего лишь дать рекомендации и подсказать руководство, и они не выказывают исключительной приверженности к той или иной системе. Отстаивание или пропаганда кармы (деятельности) не является главной целью священных писаний. Если человек проявляет активность через карму, он должен совершать много достойных дел, и это будет способствовать очищению его ума. Поскольку карма очищает сознание, многие доказывают, что шастры учат этому как единственному пути, игнорируя тот факт, что к арма является всего лишь средством достижения цели.