Нет никакого вреда в том, чтобы попробовать этот метод, наоборот, это очень полезно. Тантрические жесты — это хорошо, но этот жест имеет особое значение. Он поможет вам осознать, что живые существа — ваши матери. Великие бодхисаттвы, используя разные техники, в том числе и эту, достигли осознания того, что живые существа были их матерями. Когда вы визуализируете живых существ, страдающих в горячем аду, с таким жестом повторяйте вслух «мама, мама, мама», чтобы постепенно привыкнуть к чувству близости к ним, как к своей родной матери.

Когда к маленькому ребенку подходит другая женщина, довольно часто бывает, что он к ней тянется и называет ее «мама». Один раз он назовет ее мамой, второй раз назовет, и, чем больше раз это повторится, тем больше он будет тянуться к ней и чувствовать, что она — его мама. Почему мы не можем воспользоваться подобным же методом? У этого ребенка нет никаких оснований считать чужую женщину своей матерью, тем не менее, он зовет ее «мама». У нас же есть очень веские основания для осознания, что все живые существа были нашими матерями. Поэтому, приучая себя таким образом, мы, несомненно, сможем испытать ко всем такие же чувства, как к матери.

Когда вы разовьете чувство близости к живым существам, страдающим в аду, как к своей матери, вы быстро сможете почувствовать сострадание к ним. Так же, как если в костер из сухого хвороста вы плеснете немного бензина и чиркнете спичкой, пламя моментально заполыхает. Сейчас вам тяжело породить сострадание, потому что ваши поленья промокли и у вас нет топлива. Поэтому, как бы вы ни пытались разжечь огонь сострадания, он не разгорается. Таким образом, разжигая огонь сострадания, важно подогревать его словесными выражениями, такими как «сострадание, сострадание, сострадание».

Когда ваше сострадание разгорается сильнее, у вас зарождается сильная решимость. Вы не просто желаете существам избавления от страданий, вы уже говорите: «Да смогу я сам освободить их от страданий. Да смогу я освободить их от всех страданий сансары и от причин страдания». А причины их страданий, как вы помните, — это их омрачения, себялюбие и цепляние за эго, а также отпечатки их негативной кармы. «Пусть все их омрачения и отпечатки негативой кармы проявятся во мне вместе с их страданием», — думаете вы, принимая на себя на вдохе страдания и источники страдания живых существ.

Когда вы вдыхаете страдания живых существ и причины их страданий в форме черного облака, это облако уничтожает ваш собственный источник страдания, то есть цепляние за эго и омрачения. Так вы представляете, визуализируя снова и снова тот же самый процесс.

Затем вы мысленно обращаетесь к живым существам, страдающим в холодном аду, и делаете ту же визуализацию. Потом вы обращаетесь к тем, кто обитает в мире голодных духов. Вы размышляете о том, как духи страдают от голода, жажды и страха. Также вы осознаете, что эти существа вам не чужие. Представьте, что ваша мать в этой жизни попала в мир голодных духов и страдает там. Как бы вы почувствовали себя, если бы это произошло? Все остальные существа абсолютно такие же в этом отношении — все они были вашими матерями и были к вам необычайно добры.

Потом вы представляете перед собой разнообразных животных, затем людей. Подумайте, сколько страданий испытывают люди: страдания от неполучения желаемого объекта, страдания от расставания с желанными объектами, страдания от старения, болезней, а также от большого количества омрачений. Они совершенно теряются, не знают, что им делать. Итак, породите к ним сильное сострадание, думая о том, что они — ваши матери, и затем принимайте их страдания на себя, то есть делайте то же самое, при этом повторяя «ниндже, ниндже, ниндже» — «сострадание, сострадание, сострадание» в отношении всех людей.

Потом вы применяете тот же самый метод при визуализации существ из мира полубогов — асуров, затем в отношении обитателей мира богов. Применяйте это ко всем, вплоть до бодхисаттв десятого бхуми. На десятом бхуми у бодхисаттв уже нет страданий, но в их сознании все еще есть факторы, препятствующие всеведению. Эти препятствия вы тоже принимаете на себя. Вы думаете: «Я принимаю на себя все факторы, препятствующие достижению всеведения, у этих великих бодхисаттв, чтобы они стали буддами как можно раньше и смогли принести благо бесчисленному множеству живых существ. Я могу забрать только их препятствия к всеведению, потому что страданий у них нет».

Но в эту визуализацию вы не должны включать Будду и своего Духовного Наставника. Если вы будете принимать на себя страдания своего Духовного Наставника, то получится, что вы уверены, что у вашего Духовного Наставника есть страдания. Вместо этого следует чувствовать единство вашего Духовного Наставника и Будды. Если Будда проявляет себя в обычной форме, это еще не означает, что он обычен. Когда Будда Майтрея явил себя Асанге в облике больной собаки, у которой половина тела уже была в виде огромной раны, где копошились черви, это не означало, что сам Будда Майтрея был таким. Поэтому Пабонгка Ринпоче в своем комментарии советует: «В отношении своего Духовного Наставника и Будды не делайте такую визуализацию, не принимайте на себя их страдания, омрачения и препятствия».