Если вы будете понимать, что страдание перемен есть страдание, если осознаете учение о четырех благородных истинах, тогда лишь две строки учения: «Отдай всю победу другим. Прими все поражение на себя» — вызовут у вас, как в свое время у геше Чекавы, огромный интерес. У вас моментально изменится что-то в сердце, и вы захотите узнать как можно подробнее, как можно на самом деле достичь этого. Что такое фундамент в данной ситуации? Это понимание, благодаря которому вы можете познать учение о бодхичитте гораздо глубже.

Что касается всепроникающего страдания, следует понимать, что это наши психофизические совокупности, наши скандхи. Всепроникающее страдание не находится где-то вне нас. Именно эти тело и ум как раз и являются всепроникающим страданием. В настоящий момент сами по себе наши тело и ум — основа для всех наших страданий, потому что они были рождены под властью омрачений. Можно сказать, что у нас и в уме, и в теле существует невидимая рана, потому что наши скандхи рождены под властью омрачений. До тех пор пока мы не залечим эти невидимые раны, никакого счастья у нас не будет.

Итак, лучший способ решить наши проблемы — это залечить невидимые раны в теле и уме. Если мы устраним их, то, сколько бы, например, люди ни касались нашего тела, мы не почувствуем никакой боли. Если вы не вылечите эту рану, вам будет становиться больно всякий раз, когда люди будут к ней прикасаться. Наше тело подвержено страданиям от холода, ему очень легко становится жарко, оно быстро чувствует голод. Почему? Потому что в нашем теле есть эта невидимая рана. Стоит вам порезаться, как вам тут же становится больно. Но если после того как вы вылечите невидимую рану, то есть достигнете состояния архата, кто-то порежет ваше тело, вы не почувствуете никакой боли, поскольку невидимой раны у вас уже не будет.

В настоящее время такая же невидимая рана существует и в нашем уме. Если кто-то назовет нас дураком, эти слова, как стрела, пронзят наше сердце. А все потому, что в нашем уме есть невидимая рана. Когда мы залечим ее, даже если тысячи людей станут оскорблять нас, мы не почувствуем из-за этого не только никакой боли, но даже малейшего дискомфорта.

Один мастер сказал: «Если вы не измените свое мышление, будете думать по-старому, то, даже попав в рай, вы будете несчастны и там». Поймите, что до тех пор, пока в уме присутствует болезнь омрачений, куда бы вы ни попали, что бы ни имели, сколько бы имущества у вас ни было, счастливыми вы не станете.

Шантидева сказал:

Вам не удастся защитить свои ноги от колючек, устилая кожей всю землю. Но вам достаточно простой кожаной обуви, чтобы не уколоться. Так и мы в погоне за счастьем стараемся изменить внешние обстоятельства. Но на самом деле, чтобы стать счастливым, достаточно лишь усмирить свой ум.

Откуда же появились эти три вида страдания: страдание страданий, страдание перемен и всепроникающее страдание? Будда сказал, что они породились из источника страдания, объекта второй благородной истины, истины об источнике. Что является объектом истины об источнике? Это омрачения. Поймите, что источник нашего страдания — только омрачения, существующие в нашем уме, а вовсе не нечто внешнее.

Когда Будда давал учение о благородной истине об источнике, он более подробно объяснил механизм сансары посредством учения о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. На этом примере он объяснил, как мы вращаемся в сансаре. Когда вы начнете медитировать на двенадцатизвенную цепь, вы естественным образом задумаетесь над тем, как вам освободиться от этого цикла, замкнутого круга, вновь и вновь ввергающего вас в сансару. Шантидева сказал: «Как мы можем чувствовать какое-то счастье в сансаре, когда наши омрачения — источник нашего страдания — весьма активно функционируют в нашем сердце? Пока это происходит, как мы можем отдыхать, расслабляться, как можем наслаждаться временным счастьем в сансаре?»

Итак, вам следует понять, что ваши собственные омрачения являются источником всех ваших страданий, и зародить в себе стремление освободиться от этих омрачений, увидев, что они подобны ядовитой змее.

Шантидева также сказал: «Когда ядовитая змея падает вам на колени, вы моментально сбрасываете ее с себя, понимая, что она опасна». Но что может с вами сделать ядовитая змея? Она способна лишить вас тела, но не может ввергнуть вас в ад. Но эти омрачения столько раз заставляли вас лишаться своего тела — они тащили вас на поля сражений, они нашептывали вам, что вы герой, очень храбрый и должны разделаться со своими врагами. Сколько раз, повинуясь их голосу, вы шли на поля сражений и погибали там. На самом деле вас убивали ваши омрачения, подобные укусу змеи. Помимо этого, сколько раз ваши омрачения бросали вас в низшие миры. Итак, как сказал Шантидева: «Самое опасное в этих трех мирах — это ваши омрачения». До тех пор пока они обитают в вашем уме, для вас невозможно стать счастливым, потому что они — источник ваших страданий.

Затем вы задумываетесь над тем, возможно ли достичь состояния ума, полностью свободного от всех омрачений. Что такое освобождение? Это полная свобода ума от омрачений, которая является объектом третьей благородной истины — истины о пресечении. Когда вы полностью уничтожите все омрачения, это будет называться состоянием освобождения. Все учения Будды направлены на устранение омрачений из вашего ума. Когда вы одержите над ними полную победу, вас будут называть Победоносным, Победителем врага. А когда вы достигнете состояния ума, полностью свободного от всех омрачений, подобное состояние будет безупречным счастьем.