В: Он может умереть.

М: Ну и что? Что он приобретёт, продолжая жить, и что потеряет, умерев? Что было рождено, должно умереть, что никогда не было рождено, умереть не может. Всё это зависит от того, чем он себя считает.

В: Предположим, вы смертельно заболели. Разве вы не будете сожалеть и негодовать?

М: Но я уже мертв, или, скорее, ни жив, ни мертв. Вы видите, что моё тело ведёт себя как обычно, и делаете свои выводы. Вы не признаёте, что ваше сознание связывает только вас. Поймите, что ваш образ меня может быть совершенно неверным. Ваш образ себя тоже неверен, но это ваша проблема. И вам не обязательно создавать проблемы за меня и потом просить меня их разрешить. Я не создаю проблемы и не разрешаю их.

Вопрос: Когда вам задают вопрос о самореализации, вы всегда подчёркиваете важность фиксации ума на чувстве «я есть». В чём причина? Почему именно эта мысль должна приводить к самореализации? Как созерцание «я есть» влияет на меня?

Махарадж: Сам факт наблюдения меняет местами наблюдателя и наблюдаемого. В конце концов, постижению своей истинной природы препятствует слабость и тупость ума и его тенденция не замечать тонкого и фокусироваться только на грубом. Если вы последуете моему совету и попытаетесь удержать ум на одном понятии «я есть», вы полностью осознаете свой ум и его выходки. Осознание, являющееся текучей гармонией (саттва) в действии, рассеивает тупость и успокаивает суету ума и мягко, но неуклонно изменяет саму его природу. Это изменение не должно быть обязательно эффектным, оно может быть едва заметным, в то же время это глубокий и основательный сдвиг от тьмы к свету, от невнимательности к осознанию.

В: Но должна ли это быть непременно формула «я есть»? Разве не подойдёт любое другое предложение? Если я сконцентрируюсь на «это стол», разве это не приведёт к той же цели?

М: В качестве упражнения в концентрации — да. Но это не выведет вас за пределы представления о столе. Вы не интересуетесь столами, вы хотите познать себя. Для этого постоянно держите в фокусе сознания единственный доступный вам ключ: убеждённость в своём бытии. Будьте с этим, играйте с этим, размышляйте над этим, ройтесь в этом, пока раковина неведения не раскроется и вы не окажетесь в царстве реальности.

В: Существует ли какая-нибудь причинно-следственная связь между моей фокусировкой на «я есть» и раскрытием раковины?

М: Стремление найти себя — это признак того, что вы готовы. Импульс всегда приходит изнутри. Пока ваше время не пришло, у вас не будет ни желания, ни силы заниматься самоисследованием от всего сердца.

В: Не ответственна ли Милость Гуру за это желание и его исполнение? Не является ли сияющее лицо Гуру той приманкой, на которую мы ловимся и которая вытягивает нас из этой трясины печали?

М: Внутренний Гуру (садгуру) приводит вас к Внешнему Гуру, как мать приводит своего ребёнка к учителю. Доверяйте своему Гуру и слушайтесь его, потому что он посланник вашего Истинного Я-

В: Как мне найти Гуру, которому я доверял бы?

М: Ваше сердце подскажет вам. Гуру найти нетрудно, потому что Гуру сам вас ищет. Гуру всегда готов, это вы не готовы. Вы должны быть готовы к обучению, иначе вы можете встретить Гуру и упустить свой шанс из-за банальной невнимательности и упрямства. Возьмите, к примеру, меня. Во мне не было ничего многообещающего, но когда я встретил моего Гуру, я доверял ему и слушался его.

В: Не должен ли я проверить учителя, прежде чем полностью отдать себя в его руки?

М: Проверяйте, ради бога! Но что вы можете выяснить? Только то, каким он кажется вам на вашем уровне.

В: Я буду наблюдать, постоянен ли он, есть ли гармония между его жизнью и его учением.

М: Вы можете обнаружить сильную дисгармонию — ну и что? Это ничего не доказывает. Значение имеют только мотивы. Как вы узнаете его мотивы?

В: Я ожидаю, по крайней мере, что он будет обладать самоконтролем и жить праведной жизнью.

М: Таких вы найдёте множество — и совершенно бесполезных для вас. Гуру может указать вам путь домой, к вашему истинному Я. Как это может быть связано с характером или темпераментом личности, какой он представляется вам? Разве он не говорит вам ясно, что не является такой личностью? Единственное, по чему вы действительно можете судить, — это по изменениям в себе, когда находитесь в его обществе. Если вы чувствуете себя более спокойно и счастливо, если понимаете себя с большей ясностью и глубиной, значит вы нашли правильного человека. Не спешите, но как только вы примете решение довериться ему, доверяйте ему абсолютно и следуйте его инструкциям с верой и без оговорок. Не имеет значения, если вы не принимаете его за своего Гуру и просто хорошо себя чувствуете в его компании. Сатсанг сам по себе тоже может привести вас к вашей цели при условии, что он не будет смешиваться и нарушаться. Но если вы приняли кого-то как своего Гуру, слушайте, помните и подчиняйтесь. Искренность наполовину — это серьёзное препятствие и причина вами же созданной печали. Неудача никогда не происходит по вине Гуру, а только по вине бестолковости и упрямства ученика.

В: Может ли Гуру в этом случае отстранить или дисквалифицировать ученика?

М: Он не будет Гуру, если сделает такое! Он выжидает, пока ученик, обузданный и отрезвленный, не вернётся к нему в более восприимчивом настроении.

В: Что движет Гуру? Зачем ему это надо?

М: Печаль и её прекращение. Он видит, как люди страдают в своих снах, и хочет, чтобы они проснулись. Любовь нетерпима к боли и страданию. Терпение Гуру не имеет границ, и поэтому его невозможно победить. Гуру никогда не терпит поражения.