Раджниш Бхагван Шри
Шрифт:
Первое и главное, что ты должен понять, ты — не ум. Если ты идентифицируешь себя с прекрасным, ты не можешь перестать идентифицировать себя с безобразным; это две стороны одной и той же медали. Ты либо принимаешь их, либо не принимаешь — ты не можешь их разделить.
Все проблемы человека — от желания выбрать сторону красивого, прекрасного. Человек хочет выбирать просветы и не хочет выбирать темные облака. Он не знает, что просветов не существует без темных облаков. Чтобы появился просвет, нужно темное облако.
Выбор — это беспокойство, выбор — это создание проблем. Ты должен прекратить выбирать. Есть ум, у ума есть темные и светлые стороны. Что с того? Что тебе это дает? Почему ты должен об этом беспокоиться?
Как только ты перестаешь выбирать, твои тревоги и беспокойство исчезают. Как следствие возникает великое приятие. Такова природа ума. Ты не ум, это не твоя проблема. Будь ты умом, проблемы не могло бы быть в принципе. Кто бы тогда в этом случае выбирал? Кто бы старался понимать, что такое приятие, и принимать?
Ты разорван на части. Ты — просто свидетель. Ничего больше. Ты — наблюдатель, который идентифицирует себя со всем, что кажется ему приятным. Ты забываешь, что неприятное следует за приятным, как тень. Приятная сторона тебя не беспокоит, ты просто ею наслаждаешься. Проблема возникает, когда о себе заявляют полярные противоположности — тогда ты разрываешься на части.
Ты сам породил эту проблему. Твое падение — падение свидетеля, начавшего себя идентифицировать.
Библейская история падения — миф. Истинное падение происходит, когда ты начинаешь себя идентифицировать.
Хотя бы иногда пробуй оставлять свой ум в покое. Помни: ты — это не он. И ты очень сильно удивишься. Ты будешь очень сильно удивлен. Как только ты перестаешь себя идентифицировать, твой ум начинает терять свою силу — его сила происходит от твоей самоидентификации. Это высасывает твою кровь. Когда ты начинаешь отстраняться — твой ум над тобой уже не властен.
День, когда ты перестанешь отождествлять себя с умом, пусть даже на короткий момент, — день откровения. Ум просто умирает; его больше нет. Он был, и вдруг его нет. Ты пытаешься его искать, но вокруг ничего нет. Есть только одна пустота.
«Я», или эго, исчезает с исчезновением ума. То, что остается, — осознание, в котором нет «я». Самое большее — ты можешь назвать это чем-то вроде «я есть», — но не «я есть». Чтобы быть более точным, это просто «есть» без всякого намека на «я». Как только ты понимаешь, что такое это «есть», оно становится всеобщим. Исчезает ум — исчезает эго. Очень многое, что казалось тебе важным, что тебя беспокоило, исчезает. Проблемы, когда ты пытался их решать, только еще больше усложнялись; проблемой становилось все. Казалось, выхода нет.
Напомню тебе одну историю. «Гусь снаружи». Она связана с «есть», о котором мы говорили, и с умом.
Учитель дает своему ученику коан для медитации:
Маленький откормленный гусь попал в бутылку. Так как он продолжал и продолжал расти, скоро ему стало тесно. Выбраться из бутылки он не мог — горлышко бутылки было слишком узким. Задача — не убив гуся и не разбив бутылку, достать из бутылки гуся.
Это немыслимо. Что ты можешь сделать? Достать гуся из бутылки, не разбив последнюю, — невозможно. Или же ты можешь его убить; достанешь ты его в этом случае живым или мертвым — не имеет значения. Но этого делать нельзя.
Хотя ученик день за днем упорно медитирует, решение не приходит — фактически, его нет. Уставшего, совершенно измученного, его вдруг осеняет… он вдруг понимает: учителя не могут интересовать гусь и бутылка; это символ.
Ты — гусь, ум — бутылка. Когда ты наблюдатель, свидетель происходящего, это возможно. Если ты не наблюдаешь свой ум, ты можешь начать себя с ним идентифицировать.
Ученик бежит к учителю и говорит, что гуся в бутылке нет. Учитель на это говорит: «Ты все понял правильно. Так держать. Гуся в бутылке никогда не было».
Способа решения задачи с гусем и бутылкой нет. Это символ. Иначе бы учитель ее тебе не давал. Что это еще может быть? Взаимодействие между учеником и учителем в первую очередь касается ума и осознания.
Осознание — это гусь; он не находится в бутылке ума, как ты считаешь. Ты спрашиваешь, как его оттуда выпустить. Найдутся дураки, которые помогут тебе с техниками, как это сделать. Я называю их дураками, потому что они ничего не поняли — гуся в бутылке нет и никогда не было. Поэтому вопрос о том, чтобы выпустить его из бутылки, не стоит.